På Prometheansk handling Hjemmesiden Susan Kokinda har behandlet forskellen mellem globalisterne, der driver forsøget på at nedbryde den eksisterende verden, på den ene side, og dem, der forsvarer et værdisystem, der indbefatter fornuft i ordets bedste forstand, på den anden side. Denne specifikke videodiskussion har den sigende titel 'Hvorfor de hadede Kirk og Sokrates,' og repræsenterer en skarp kritik af dem, der værdsætter det 'åbne samfund' a la George Soros, og dem, der tilslutter sig den opfattelse af fornuft, der ligger til grund for den antikke græske filosofs værk, PlatonAt forstå, hvad der står på spil, og dets relevans for mordet på Charlie Kirk, en lille omvej er nødvendig.
Er der nogen, der er bekendt med begrebet 'det åbne samfund', som primært forbindes med George Soros' formodede – men muligvis uægte – 'filantropiske' bestræbelser verdensplan, ved måske, at udtrykket ikke var Soros' opfindelse, men stammer fra østrigsk-britisk arbejde emigrant filosof, Karl Popper, hvis bog, Det åbne samfund og dets fjender, lancerede et voldsomt angreb på Platons filosofi, som den (hovedsageligt) blev formuleret i hans berømte RepublikkenI forbifarten bør jeg bemærke, at en anden britisk filosof, Alfred North Whitehead, bemærkede berømt, at hele den vestlige filosofi er en 'række fodnoter til Platon' – en observation, der antyder den modsatte vurdering af den græske filosofs filosofiske betydning end Poppers.
I det sidste segment af sin videotale sætter Kokinda Popper i kontrast til Platon og hans lærer, SocratesHun uddyber Poppers had til Platon og den indflydelse, som denne afsky havde på briterne, især dem, der har formet det, man kunne kalde britisk 'udenrigspolitik' – det vil sige de britiske agenturer, der Prometheansk handling mener har drevet angrebet mod den vestlige verden og især mod præsident Donald Trump. Hvorfor? Fordi, som Kokinda og hendes kollega, Barbara Boyd, minder én om, at Trump systematisk genopretter amerikansk suverænitet og befrier den fra det kvælertag, som Storbritannien – det, de kalder det 'britiske imperium' – har haft på USA i mindst otte årtier.
Hvor spiller Popper en rolle i dette? Han gav belejligt sine britiske værter en undskyldning for at gå efter enhver udformning af 'fornuft' i platonisk forstand, nemlig troen på, at der findes uangribelige universelle eller universaliserbare principper, som mennesker har adgang til, og desuden, efter hvilke de kan leve, hvis de ønsker det. Det er mildest talt ironisk, at Popper hadede Platon – sandsynligvis på grund af sidstnævntes påstand om, at en bestemt klasse af borgere, filosofferne, skulle regere en republik, og at de to andre klasser (soldaterne og købmændene) skulle være underordnede deres styre. Med andre ord var det en 'republikansk' vision, der inddelte borgerne i tre klasser efter deres talenter eller ekspertise (arête), hvilket Popper tydeligvis fandt uacceptabelt.
Ikke desto mindre, Platons RepublikkenLigesom hans andre dialoger vidner han om Platons villighed til at diskutere fordelene ved sin idé om det 'ideale samfund'. Den anden ironi er, at Poppers videnskabsfilosofi, kendt som 'falsifikationisme' – synspunktet om, at en påstand kun er videnskabelig, hvis den i princippet kan 'falsificeres'; det vil sige 'testes' – faktisk giver meget 'rationel' mening (i forhold til erfaring). Og alligevel ødelagde han Platons tillid til fornuften.
Kokinda minder også én om – og dette er yderst relevant i forhold til, hvad der skete med Charlie Kirk – at Platons lærer var Sokrates. Hvorfor er det tilfældet? Overvej følgende: At være en sand en filosof sætter én i en vanskelig, til tider farlig situation, som når man tal sandheden til magten. Dette skyldes, at det normalt ikke er noget, man vælger at være. Det er ligegyldigt, om du har studeret filosofi på universitetet eller ej. Enten man er en person, der stræber efter viden og sandhed uanset de familiære eller institutionelle hindringer, der står i vejen, or du giver efter for disse og stoler på moderne eller konventionelle svar på vigtige spørgsmål.
Med andre ord henviser jeg ikke til akademiske filosoffer, der vælger filosofi som profession. Nogle af disse kan også være filosoffer i ordets egentlige forstand, men de fleste af dem ender med at blive, hvad Arthur Schopenhauer notorisk kaldet 'brødtænkere' – personer, der praktiserer filosofi i tjeneste for magthaverne; det vil sige apologeter for status quoeller hvad Robert Pirsig respektløst døbt 'filosofologer' i sin anden ikonoklastiske roman, Lila – En undersøgelse af moral (1992: 376-377):
Han kunne lide ordet 'filosofi'. Det var lige tilpas. Det havde et dejligt kedeligt, besværligt og overflødigt udseende, der passede præcis til emnet, og han havde brugt det i et stykke tid nu. Filosofi er for filosofi, hvad musikvidenskab er for musik, eller som kunsthistorie og kunstforståelse er for kunst, eller som litteraturkritik er for kreativ skrivning. Det er et afledt, sekundært felt, en til tider parasitisk vækst, der kan lide at tro, at den kontrollerer sin vært ved at analysere og intellektualisere sin værts adfærd ...
Man kan forestille sig det latterlige i en kunsthistoriker, der tager sine studerende med på museer, lader dem skrive en afhandling om et historisk eller teknisk aspekt af det, de ser der, og efter et par år med dette giver dem eksamensbeviser, der siger, at de er dygtige kunstnere. De har aldrig holdt en pensel eller en hammer og mejsel i hænderne. Alt, hvad de ved, er kunsthistorie.
Men hvor latterligt det end lyder, er det præcis, hvad der sker i den filosofi, der kalder sig filosofi. Det forventes ikke, at studerende filosoferer. Deres undervisere ville næppe vide, hvad de skulle sige, hvis de gjorde det. De ville sandsynligvis sammenligne den studerendes skrivning med Mill eller Kant eller en lignende, finde den studerendes arbejde groft ringere og bede ham om at opgive det.
I modsætning til en filosof er en filosof primært interesseret i sandhed, og det kan være farligt at tale om den offentligt, derfor kræver det mod – den slags mod, som både Sokrates og Charlie Kirk havde. Enhver, der har modet For sådan dristig tænkning og handling – især i dag – bør man ikke gøre sig nogen illusioner om: det ville bestemt indebære en enorm risiko, fordi det ville udfordre det største magtkompleks, verden nogensinde har set – det, vi i dag kalder den globalistiske klike.
At have nævnt filosofi og mod i samme åndedrag, kaster straks lys over Sokrates, som udviste enormt mod over for athensk magt. Fra ham lærer man, at sande filosoffer ikke ærer 'gudernes' polis' ubetinget. Filosoffens opgave, hvorved hun eller han genkendes, er at spørgsmål de ting, som byen værdsætter; det vil sige, at filosoffer sætter spørgsmålstegn ved konventioner.
Sokrates' 'fejl', set fra den magtfulde elite i Athen, var, at han – ligesom Charlie Kirk længe efter ham – lærte byens ungdom at sætte spørgsmålstegn ved den konventionelle visdom, som dens 'ledere' holdt frem for som den ubestridelige sandhed. Derfor anklagede de ham for 'forbrydelsen' at lede ungdommen på vildspor ved at introducere dem for fremmede 'guder', hvor sidstnævnte var, hvad Sokrates omtalte som sin '...'Daimon',' eller hvad vi ville kalde 'samvittighed'.
I Platons Apologi (Platon – Samlede værker, Trans. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), med henvisning til anklagerne mod ham, siger Sokrates til medlemmerne af den athenske jury: "Det lyder nogenlunde sådan her: Sokrates er skyldig i at fordærve de unge og i ikke at tro på de guder, som byen tror på, men på andre nye åndelige ting." Han undersøger derefter anklagerne systematisk og demonstrerer let, at han faktisk tror på "ånder", som en anklager hævder at være "guder" (Platon 1997: 26). Sokrates hævder endvidere, at han, efter at have vist, at anklagerne mod ham er grundløse, indser, at hans undergang ikke vil have noget at gøre med dette, men med det faktum, at han er "meget upopulær blandt mange mennesker", der "misunder" ham (s. 26).
Kernen i hans forsvar (apologia) – hvilket, som vi ved, ikke gjorde noget for at gøre ham elsket af juryen – kommer hvor han påpeger (Platon 1997: 27), at anklagerne mod ham ville have været legitime, hvis han havde opgivet sin soldaterpligt i de slag, hvor han havde kæmpet, "af frygt for døden eller noget andet"... "da guden beordrede mig, som jeg troede og troede, at leve en filosofs liv, at undersøge mig selv og andre..." Men frygten for døden, argumenterer han yderligere, hviler på den fejlagtige tro at tænke, at "man ved, hvad man ikke ved." Hvad angår ham selv, ved han at han ikke ved noget om "underverdenens" ting (inklusive døden), og han mener, at det måske er i denne henseende, at han "er klogere end nogen anden i noget som helst" (s. 27).
Efter tydeligt – og uden tvivl til publikums fortrydelse – at have demonstreret sin egen intellektuelle og moralsk overlegenhed i forhold til sine anklagere, var det forventeligt, at juryen ville udøve sin magt over Sokrates ved at finde ham skyldig og idømme ham døden, som de gjorde. Men hvorfor nævne dette som en illustration af modet – specifikt moralsk mod? Fordi Sokrates var villig til at dø for sin samvittighedsorienterede troen på noget mere værdifuldt end athensk værdsættelse, tilsyneladende, af sin olympiske polis-religion, men i virkeligheden i virkeligheden at vise ærbødighed for konventionelle athenske praksisser med at kowtowing for de rige og magtfulde (og sandsynligvis korrupte).
Det er den lektie, vi bør lære – og som Charlie Kirk allerede havde opdaget, sandsynligvis uden hjælp fra Sokrates, selvom han måske kendte detaljerne om Sokrates' liv og død – i den nuværende globale situation med en umådeligt magtfuld såkaldt 'elite', der tvinger verdensbefolkningen til at følge deres beslutninger vedrørende alt fra 'pandemiske' nedlukninger, 'vaccinationer' og snart (håber de) at adlyde 'klimanedlukninger'. Især (i Kirks tilfælde) var det den udbredte, ideologisk forstærkede overbevisning om, at det var umuligt at bygge bro over kløften mellem 'demokrater' (som er alt andet end 'demokrater') og 'republikanere' (hvoraf mange er RINOS), og at man ville spilde sin tid på at forsøge at krydse denne kløft ved at debattere med sine modstandere, der motiverede Kirk til at udfordre dette veritable dogme.
Desuden, og betydningsfuldt, positionerede Charlies organisation – Turning Point USA – sig positivt i forhold til den konservative, kristne ungdom i Amerika, men ikke kun konservative unge mennesker. Charlie, ligesom Sokrates før ham, havde også modet til at tale sine demokratisk støttende ungdomsmodstandere i åben debat med mottoet: "Bevis mig, at jeg tager fejl!" Kort sagt var han ikke bange for at være en sandsiger, når han mødte enorm modstand fra folk på den anden side af, hvad der virkede som en uigennemtrængelig ideologisk barriere.
Da han døde, praktiserede han den sandhedsfortælling, han var kendt for. Det var det, den unge amerikaner parrhesiastes (sandsiger) havde til fælles med en for længst afdød oldgræsk filosof ved navn Sokrates. Og – for at henvise tilbage til Susan Kokinda fra Prometheansk handling endnu engang, hvem sagde dette før mig – det var det, Charlies fjender hadede ved ham: han var ikke bange for at sige sandheden. Eller måske mere præcist, han var bange – som han tilsyneladende indrømmede før den fatale dag – men trods sin frygt fortsatte han med det, han mente var hans mission, at vække amerikansk ungdom (eller amerikanere generelt) til behovet for at føre en åben, rationel debat om deres forskelligheder i stedet for at slynge fornærmelser efter hinanden (og vi ved, hvor de fleste af disse fornærmelser kom fra).
Kort sagt ser det ud til, som adskillige kommentatorer har observeret – og som vi ved fra historien – at Charlie Kirk i døden viser sig at være meget stærkere end i livet. Dette har altid været tilfældet med martyrer, eller personer, der er døde for en sag, de kæmpede for trods enorm modstand, fra Sokrates til Jesus Kristus.
-
Bert Olivier arbejder ved Institut for Filosofi, University of the Free State. Bert forsker i psykoanalyse, poststrukturalisme, økologisk filosofi og teknologifilosofien, litteratur, film, arkitektur og æstetik. Hans aktuelle projekt er 'Forstå emnet i forhold til neoliberalismens hegemoni.'
Vis alle indlæg
