Covidianisme inverterer den heroiske arketype 

Der er en grundlæggende konflikt fælles for alt liv; og det er konflikten mellem risikoaversion - også kendt som "undgå skade", eller selvopholdelsesinstinktet - og nyhedssøgende. Det er selvfølgelig psykologiske termer, men denne konflikt eksisterer i dyr såvel som på mikroskala, i planter og endog encellede organismer. Alle levende ting forsøger at sikre deres fortsatte eksistens, og alle levende ting "søger" og udforsker også deres omgivelser i "søgning" efter mad og gunstige levevilkår. 

Udforskning er selvfølgelig farlig. Verden er meget større end os selv og er hjemsted for mange trusler og fjendtlige kræfter - rovdyr, giftstoffer, parasitter og sygdomme, barske vejrforhold, hungersnød, konkurrence om ressourcer og naturkatastrofer, for blot at nævne nogle få.

Men verden uden for os giver os også enorme muligheder. Udforskning kan føre os ind i større harmoni med vores miljø, efterhånden som vi tilpasser os nye udfordringer og udvikler modstandsdygtighed over for et bredere spektrum af trusler. Det kan også føre os til nye og bedre fødekilder, mere gæstfrie territorier eller sætte os i kontakt med nye allierede eller symbioter.

De fleste dyr prioriterer overlevelse i denne ligning. Hvis de har alt, hvad de har brug for, har de ringe incitament til at forlade deres komfortzone. De udforsker hovedsageligt med henblik på at sikre komfort og sikkerhed, og når det først er sikret, er de generelt tilfredse med blot at eksistere. 

Men mennesker er specielle. Overlevelse er ikke nok for os. Det er komfort heller ikke. Vi søger noget mere, noget ud over vores fysiske virkelighed og ansporet af vores fantasi. 

Vi forestiller os abstrakte, transcendente idealer, som gennemsyrer vores oplevelser af verden med mening hinsides blot fysisk nydelse og overlevelse. Vi fortæller os selv historier om ting, der betyder mere end mad, hygge og nydelse: historier om guder og ånder, om transcendente verdener og universer, om ægte kærlighed, om erfaring for oplevelsens skyld, om eventyr og præstation, mod og hævn, broderskab og kammeratskab og søgen efter sandhed. 

"Jeg tror, ​​der er noget i den menneskelige ånd - det menneskelige sind, vores menneskelige natur, hvis du vil - som aldrig vil nøjes med at opholde sig inden for faste parametre," siger den engelske filosof John Cottingham, hvis arbejde fokuserer på transcendensens natur. 

"For ethvert andet dyr, hvis du giver det det rigtige miljø - mad, ernæring, motion - så vil det blomstre inden for disse grænser. Men i det menneskelige tilfælde, uanset hvor behageligt, uanset hvor meget vores ønsker og behov tilgodeses, har vi den menneskelige sult efter at række ud efter mere, for at nå ud over grænserne." 

Vi ved stadig ikke hvornår, hvordan eller præcis hvorfor dette drev udviklede sig. Men det presser os ikke kun til at søge Beyond vores blotte overlevelse; det giver også mennesker mulighed for at gøre noget andet, som intet andet dyr gør: at bevidst devaluere vores selvopretholdelsesinstinkt og i stedet forhøje en højere værdi, et transcendent princip eller åndeligt ideal. Bevæbnet med denne evne kan vi vælge at tage risici og endda stå over for muligheden for død, og vi føler os ofte endda tvunget til at gøre det. 

Dette er essensen af ​​den heroiske arketype og roden til menneskelig fortræffelighed. Det har givet mennesker mulighed for at gøre, hvad intet andet dyr har gjort: skabe kompleks, vedvarende kunst og kultur; udforske til de fjerneste rækker af kloden, og endda sætte fod på månen; opdage naturens indre virke; engagere sig i kommunikation, opdagelse og skabelse. Og rigtig mange af disse præstationer, mens de ikke giver nogen reel overlevelsesgevinst for individet eller samfundet, giver enorm immateriel værdi og kunne ikke have været styret uden risiko. 

"Mennesket er et reb spændt mellem dyret og supermennesket - et reb over en afgrund,” skrev Friedrich Nietzsche i Således talte Zarathustra. Med dette mente han: mennesket har et valg. Han kan vælge at prioritere sit overlevelsesinstinkt og gå tilbage til status for de dyr, som han udviklede sig fra; eller han kan vælge transcendens, omfavne den heroiske arketype - det han kaldte "Superman" - og opfylde sit højeste potentiale.

Nietzsche så "Superman" som et middel mod hyperrationalistisk materialisme, som allerede i slutningen af ​​1800-tallet var ved at udhule traditionelle værdier og skabe et åndeligt vakuum. Han forudsagde, at mennesket, der mistede sin tro på det transcendente princip, ikke ville have nogen motivation til at presse sig selv til storhed. Dette ville få ham til at gå tilbage til sine dyriske instinkter og give anledning til det, han kaldte "det sidste menneske". 

"Den sidste mand" ville helt afvise transcendens til fordel for de materialistiske, dyriske impulser: sikkerhed, komfort, rutine, stabilitet, tryghed, praktisk, overensstemmelse og fornøjelse. Han ville ikke længere søge ud over sig selv, ikke længere tage risici eller stræbe efter præstation, ikke længere være villig til at dø i sin søgen efter mening. Ved at gøre det ville han miste den gnist, der gør menneskeheden speciel.

Lige siden Nietzsche forudsagde fremkomsten af ​​"det sidste menneske", har hans værdier været det langsomt vinder indpas. Men i 2020 drev Covid-krisen dem ind i førersædet i den politiske krop, hvor de greb rattet med et kvælertag af jern og fortsatte med at overtage næsten total kontrol. 

Covid-krisen vendte den heroiske arketype og angreb selve roden af ​​det, der gør os til mennesker. Filosofien, der retfærdiggjorde hidtil usete begrænsninger af menneskelig frihed, var filosofien bag Nietzsches "sidste mand". Vi fik at vide, at helte "bliver hjemme" i stedet for at begive sig ud i det ukendte; "bliv sikker" i stedet for at tage risici; "red liv" i stedet for at overskride overlevelsesinstinktet. 

Vi blev bedt om at nærme os selv de mest verdslige aspekter af vores liv med neurotiske niveauer af risikoaversion: Vi blev for eksempel rådet til at vaske vores dagligvarer efter at have købt dem; bedt om at undgå at synge i kirken eller til fester; og tvunget til at bevæge sig gennem butikker og restauranter i en enkelt forudbestemt retning. 

Vi fik at vide, at vi skulle gøre det hvad vi kan, at selvom der kun var en lille chance for at reducere viral spredning eller redde liv, var det det værd. Og de, der nægtede at deltage i deres livs absurde mikrostyring, blev udskældt som "uansvarlige" og "egoistiske". 

Der var intet højere formål tilladt her. Kærlighed, spiritualitet, religion, kammeratskab, læring, eventyr, forbindelse til den naturlige verden og oplevelsen af ​​at leve selve livet blev alle forladt, pludselig anset for at være ligegyldige. Vi blev befalet til at mødes for i stedet at tilbede ved det kollektive selvopholdelsesinstinkts alter. 

Du kunne blive narre til at tro, at denne Covidianske safetyisme måske var synonym med heroisk uselviskhed. Vi anerkender trods alt helte ikke kun som eventyrere, opdagelsesrejsende eller martyrer for en transcendental sag. Vores begreb om heltemod er også dybt forbundet med idealet om det uselviske offer. 

I den kristne tradition døde Jesus Kristus for eksempel på korset for at frelse verden; lokale helte som brandmænd går ind i brændende bygninger for at redde livet for indespærrede civile. Den Covidianske filosofi beder folk om kun at ofre deres levebrød og livsstil (i det mindste i teorien) ved at lukke deres virksomheder, lægge deres sociale engagementer til side, udskyde deres ferier eller tage skole og kirke online. Til gengæld lover det øget beskyttelse for alle. På overfladen lyder det enkelt og måske tiltalende.

Men mens helten faktisk lejlighedsvis ofrer sit liv for en andens overlevelses skyld, fokuserer fokus på det kollektive ideal om redder liv inverterer helt den heroiske arketype. Heltens rejse handler i virkeligheden om transcendens af det dyriske selvopholdelsesinstinkt, både på et individuelt og på et større, kollektivt plan. Det er en symbolsk model, der leder os som fællesskab over den "bro", som Nietzsche talte om, fra dyrets lavere bevidsthed til overmenneskets højere bevidsthed. 

Hvad gør en helt?

In Helten med tusinde ansigter, beskrev myto-filosof Joseph Campbell det arketypiske heltens rejse:

"Standardvejen for heltens mytologiske eventyr er en forstørrelse af formlen repræsenteret i overgangsritualerne: adskillelse - indvielse - tilbagevenden."

Helten forlader rutinens, komfortens og sikkerhedens rige for at begive sig ud i det ukendte. Der møder han både fristende muligheder og enorme risici og farer. Han må overvinde en række forhindringer eller prøvelser og står måske endda over for døden. Men hvis han gør sig gældende, bliver han genfødt. Han vender tilbage til rutinens verden som en forandret mand, begavet med åndelig visdom eller en overnaturlig velsignelse, som han kan dele med sit samfund og bruge til at hjælpe med at genoprette verden.

Campbell kaldte heltens rejse for "monomyten" eller historien i hjertet af alle historier. Den fortæller måske om fysiske begivenheder eller forklæder sig som biografi eller historie, men den er i sidste ende en metaforisk guide til transformationen af ​​den menneskelige bevidsthed. Campbell skriver: 

"Tragedie er splintringen af ​​formerne og af vores tilknytning til formerne; komedie, den vilde og skødesløse, uudtømmelige livsglæde uovervindelig […] Det er den egentlige mytologis og eventyrets sag at afsløre de specifikke farer og teknikker ved det mørke indre vej fra tragedie til komedie. Derfor er hændelserne fantastiske og "uvirkelige": de repræsenterer psykologiske, ikke fysiske, triumfer." 

Målet med monomyten er at hjælpe os med at omfavne livet i dets helhed ved at give os de psykologiske redskaber, vi har brug for til at møde risiko, lidelse og død. Selvom helten kan vinde rigdom, jord eller andre jordiske goder, handler heltens historie i virkeligheden om transcendens. 

Det er historien om den konflikt, vi står over for som skrøbelige, begrænsede væsener i en verden, der er meget større og stærkere end os selv, fuld af uundgåelige risici og farer. Det inviterer os til at give slip på vores egoer, give slip på de behagelige illusioner, vi bruger til at isolere os fra livets naturlige rytmer, og kaste os ud i bekræftelsen af erfaring af selve livet. 

Derved kommer vi i større harmoni med og en større forståelse af verden udenfor os selv, og i processen opnår vi et højere niveau af modenhed. Vi lærer at forkaste vores illusioner og forbinde os med virkeligheden og dermed integrere os mere fuldt ud i universet. 

Hvis vi afslår denne invitation, fortæller Campbell os:

"Afvisning af stævningen konverterer eventyret til dets negative. Indmuret i kedsomhed, hårdt arbejde eller 'kultur' mister subjektet kraften til betydelig bekræftende handling og bliver et offer, der skal reddes. Hans blomstrende verden bliver en ødemark af tørre sten, og hans liv føles meningsløst […] Uanset hvilket hus han bygger, vil det være et dødshus […] Hele verdens myter og folkeeventyr gør det klart, at afslaget i bund og grund er et afslag på at opgive det, man tager for at være sin egen interesse. Fremtiden betragtes ikke som en utrættelig række af dødsfald og fødsler, men som om ens nuværende system af idealer, dyder, mål og fordele skulle fastlægges og sikres […] og vi har set med hvilken katastrofal virkning."

Den heroiske monomyte er en plan for at overvinde vores barnlige modstand mod livets naturlige cyklusser, som omfatter smerte og lidelse såvel som nydelse og skønhed. Hvis vi kan lægge vores ego og dets ønske om at udkrystallisere dets egne interesser til side, kan vi deltage i oplevelsen i stedet for at afvise den eller forsøge at dominere den. 

Men hvis vi i stedet holder fast i komfort, sikkerhed og illusionen om sikkerhed, ender vi med meget lignende resultater som Covid-lockdownerne - verden stopper; alt fryser til og tørrer op; vi kan være live, men vi lever ikke, og vores vækstproces stagnerer. Vi begynder at rådne psykisk. 

Heltens rejse er dog ikke kun en plan for den enkelte. Det er ment som en cyklus. Helten selv repræsenterer den sjældne person, der er modig nok til at besvare invitationen først. Men han gør det ikke kun for sig selv. Hans opgave ved hans tilbagevenden er at reintegrere i sit samfund og dele, hvad han har lært. Han kan så lede eller inspirere andre til selv at gå i gang med cyklussen, og løfte menneskeheden som helhed til et højere niveau af væren.

Vi tænker ofte på en helt som en, der redder andres liv, men det er interessant at bemærke, at ikke mange klassiske, førmoderne myter gør dette til primære objekt af heltens søgen. Åndelige helte, som Jesus, der døde på korset for at "redde verden", frelser ikke fysiske liv så meget som de sparer evige sjæle. 

Det har den verdensreddende helt ikke tænkt sig forhindre or stoppe processen med at dø i verden; i stedet tilbyder han folk en måde at se det i øjnene ved at give dem muligheden for opstandelse eller evangeliet om livet efter døden.

Helten er det, der gør os til mennesker

Den heroiske arketype er en slags metaforisk Vitruviansk mand for den menneskelige sjæl. Monmyten er ikke blot en filosofs hallucination eller en arkitektur for god historiefortælling; det er intet mindre end et kort over den menneskelige psyke selv. 

Heltens rejse er endda skrevet ind i vores biologi; den afspejler ikke kun makrohistorien om vores liv, men på et eller andet niveau styrer den valgarkitekturen for enhver beslutning, vi træffer, for vi vælger konstant mellem rutinens stabilitet og det ukendtes kald. 

På et eller andet niveau diskuterer vi altid mellem det stabile og velkendte eller det uforudsigelige, vejer de mulige risici og belønninger, forsøger at lære af fortiden og forudsige fremtiden og tilpasser os kræfter uden for vores kontrol, når vi forsøger at nå vores mål. .

Neurologisk har vi dedikerede hjernebaner til at reagere på enten rutinemæssige eller nye situationer. Ubevidst er vi det konstant evaluere om vi har set noget før (og dermed ved, hvordan vi skal reagere på det), eller om det, vi står over for, er nyt og uforudsigeligt. 

På et bevidst plan træffer vi løbende valg mellem at vende tilbage til velkendte oplevelser og opsøge nye. Nye genstande og situationer kan være truende, men de kan lige så nemt give os nye muligheder; dermed, vi oplever konflikt mellem vores ønske om at søge nye muligheder og vores selvbeskyttende modvilje mod risiko.

Antropolog Robin Dunbar mener, at det er en unik menneskelig kognitiv evne kaldet mentalisering, ellers kendt som "theory of mind", der giver os mulighed for at gøre denne konflikt til en transcendent historie, hvilket fører os til at adoptere højere værdisystemer og prioritere abstrakte idealer. 

I hans nylige bog Hvordan religion udviklede sig: og hvorfor den varer ved, han skriver: 

"Psykologer og filosoffer har altid set mentalisering som evnen til at reflektere over mindstates, hvad enten det er din egen eller en andens. Men hvis du tænker på det i forhold til hjernens beregningsmæssige krav (dens evne til at behandle information), hvad det faktisk involverer, er evnen til at træde tilbage fra verden, som vi direkte oplever den og forestille os, at der er en anden parallel verden […] Jeg skal være i stand til at modellere den anden verden i mit sind og forudsige dens adfærd, samtidig med at jeg kan styre adfærden i den fysiske verden lige foran mig […] Faktisk skal jeg være i stand til at køre to versioner af virkeligheden samtidig i mit sind."

Nøglen til denne evne er dens rekursive natur, også kendt som "niveauer af intentionalitet." At reflektere over sine egne tanker tæller som "førsteordens intentionalitet." Mindst andenordens intentionalitet er nødvendig for at forestille sig eksistensen af ​​andre agenter med deres egne selvstændige tanker - for eksempel en transcendental eller åndelig verden. Jo mere bevidste agenter du tilføjer i ligningen, jo mere komplekse bliver dine historier, og jo dyrere er det beregningsmæssigt dyrt for hjernen. 

Religion, myter og historiefortælling kræver alle mindst tredje-ordens intentionalitet: evnen til at forestille sig en transcendent bevidsthed, derefter at kommunikere dette til en anden og derefter forstå, at de forstod det; eller måske evnen til at forestille sig en transcendent bevidsthed og derefter forestille sig, at den transcendente bevidsthed ser og tænker på din tanker og oplevelser. 

Der er noget debat om hvorvidt eller ej menneskeaber har andenordens intentionalitet, men kun mennesker har tredjeordens og højere. Det er det, der har givet os mulighed for at skabe komplekse simuleringer af alternative virkeligheder, at forestille os nuancerede historier og at danne spiritualiteter og religioner. Den heroiske mytecyklus kræver også mindst tredje-ordens intentionalitet: den kræver evnen til at forestille sig en heltebevidsthed, som har relationer til andre bevidstheder i sin verden.

Konsekvenserne af dette er enorme. Vi er de eneste dyr, der er i stand til dette. Helten er det, der gør os til mennesker. Og det er nysgerrigt at bemærke, at når vi først udviklede denne evne, blev den en dyb, integreret del af vores psyke. Søgen efter transcendens er ikke en drift, vi blot kan opgive; vi kan nægte dets "kald til eventyr" (og mange gør det), men i sidste ende har det prioritet frem for vores vilje til at leve.

Viktor Frankl, en Holocaust-overlever og opfinder af "logoterapi" (fra græsk logoer, eller "betydning"), observerede dette ved mange lejligheder gennem sin karriere. Han fandt ud af, at i Europa og Amerika ødelagde mennesker med et behageligt liv og mange udsigter til succes ofte sig selv med stoffer eller overvejede selvmord. I Menneskets søgen efter ultimativ mening han skrev: 

"En undersøgelse foretaget ved Idaho State University afslørede, at 51 ud af 60 studerende (85 procent), der havde forsøgt alvorligt selvmord, rapporterede som årsagen til, at "livet intet betød" for dem. Af disse 51 elever havde 48 (94 procent) et fremragende fysisk helbred, var aktivt engageret socialt, præsterede godt akademisk og var på god fod med deres familiegrupper." 

Med andre ord, disse elever tilsidesatte deres selvopholdelsesinstinkt for at prøve at dræbe sig selv, på trods af at de var raske og havde alt, hvad de skulle bruge for at overleve, fordi de manglede et transcendent formål med at trække dem frem. Frankl indså, at denne transcendente impuls har prioritet hos mennesket over de dyriske instinkter; Selvom vi kan benægte det, er det faktisk vores højeste behov: 

"Uden tvivl er vores industrialiserede samfund ude på at tilfredsstille alle menneskelige behov, og dets følgesvend, forbrugersamfundet, er endda ude på at skabe stadig nye behov at tilfredsstille; men det mest menneskelige behov – behovet for at finde og opfylde en følelse af mening i vores liv – er frustreret af dette samfund […] Forståeligt nok er det især den unge generation, der er mest påvirket af den resulterende følelse af meningsløshed […] Mere specifikt skyldes sådanne fænomener som afhængighed, aggression og depression i sidste ende en følelse af nytteløshed." 

Mennesker kan have alt det nødvendige for deres overlevelse, men uden et højere formål eller motivation vil de føle sig så elendige, at de vil prøv at dræbe sig selv. Det kan vi derimod glad omfavnelse forfærdelige prøvelser og endda døden, så længe vi kan forbinde os til et transcendent ideal. I Menneskets søgen efter meningFrankl fortæller historien om en kvinde, han mødte under sin tid i en koncentrationslejr: 

"Denne unge kvinde vidste, at hun ville dø i de næste par dage. Men da jeg talte med hende, var hun glad på trods af denne viden. "Jeg er taknemmelig for, at skæbnen har ramt mig så hårdt," sagde hun til mig. 'I mit tidligere liv var jeg forkælet og tog ikke åndelige bedrifter alvorligt.' Hun pegede gennem vinduet i hytten og sagde: 'Dette træ her er den eneste ven, jeg har i min ensomhed.' Gennem det vindue kunne hun kun se en gren af ​​et kastanjetræ, og på grenen var der to blomster. "Jeg taler ofte med dette træ," sagde hun til mig. Jeg blev forskrækket og vidste ikke helt, hvordan jeg skulle tage hendes ord. Var hun vild? Havde hun lejlighedsvise hallucinationer? Angst spurgte jeg hende, om træet svarede. 'Ja.' Hvad sagde det til hende? Hun svarede: 'Den sagde til mig: 'Jeg er her - jeg er her - jeg er liv, evigt liv.'"

Den transcendente impuls kan i sidste ende være et højere menneskeligt behov end nogen af ​​vores dyriske drifter. Men vi skal stadig vælge mellem de to, og valget er normalt ikke let. Når folk er desperate, trætte, sultne eller bange, har de dyreinstinkter stærkere indflydelse. De kræver, at vi tilfredsstiller dem, selv ved at ofre vores menneskelighed. 

Frankl fortæller, hvordan stresset i livet i lejrene for mange fjernede hele den menneskelige oplevelse og efterlod kun råt selvopretholdelsesinstinkt. De, der bukkede under for deres dyriske natur, oplevede en følelse af at have mistet deres individualitet, deres sindets teori, deres gnist af menneskelighed (min fremhævelse): 

"Jeg nævnte tidligere, hvordan alt, hvad der ikke var forbundet med den umiddelbare opgave at holde sig selv og sine nærmeste venner i live, mistede sin værdi. Alt blev ofret til dette formål […] Hvis manden i koncentrationslejren ikke kæmpede imod dette i et sidste forsøg på at redde sin selvrespekt, mistede han følelsen af ​​at være et individ, en være med et sind, med indre frihed og personlig værdi. Han så på sig selv dengang som kun en del af en enorm masse mennesker; hans eksistens faldt til dyrelivets niveau". 

Det er ikke alle, der gør det. I vanskelige situationer støder den transcendente impuls sammen med vores selvopholdelsesinstinkt, ofte voldsomt og visceralt. Nogle gange er vi nødt til at ofre et instinkt i tjeneste for et andet. Vi er nødt til at træffe et valg. Vores valg bestemmer, hvem vi bliver, både som individer og som samfund. Ønsker vi at stige til niveauet for den transcendente helt eller "Superman?" Eller ønsker vi at gå tilbage til niveauet for de dyr, som vi har udviklet os fra? 

Frankl skriver nøgternt (fremhæv min): 

"Den måde, hvorpå et menneske accepterer sin skæbne og al den lidelse, den medfører, den måde, hvorpå han tager sit kors op, giver ham rig mulighed - selv under de vanskeligste omstændigheder - for at tilføje en dybere mening til hans liv. Det kan forblive modigt, værdigt og uselvisk. Eller i den bitre kamp for selvopretholdelse glemmer han måske sin menneskelige værdighed og bliver ikke mere end et dyr. Her ligger chancen for en mand til at gøre brug af eller give afkald på mulighederne for at opnå de moralske værdier, som en vanskelig situation kan give ham. Og dette afgør, om han er værdig til sine lidelser eller ej." 

Generelt ønsker vi ingen smerte, lidelse eller død. Det ville være fantastisk, hvis vi kunne søge heltens rejse , redde liv, følg vores transcendente idealer , overleve, omfavne mening , egeninteresse. Men når vi står over for det svære valg mellem det ene eller det andet, burde det være indlysende, hvilken vi skal ofre. Om valget er individuelt eller kollektivt er ligegyldigt. 

I hvert fald i teorien stillede Covid-krisen os for netop et sådant valg: mødes i fællesskab af døden, lidelsen og smerten, som en ny respiratorisk virus har ramt os, eller i fællesskab kaste alle vores transcendente, menneskelige værdier i en forgæves og barnlig søgen efter "redde liv." 

At død, lidelse og smerte ikke bør afvises eller minimeres. Rigtige mennesker var og ville være blevet påvirket af livets grusomheder, uanset hvilket valg vi traf. Men som mennesker har vi en unik evne, der gør os fantastiske, som hjælper os med at bearbejde den slags vanskelige situationer. Vi har evnen til at mentalisere, fortælle historier om transcendens og til at gennemsyre vores virkelighed med en følelse af højere formål og mening. Vi har heltens arketypiske rejse. 

Det er den heroiske arketype, der gør os til mennesker. Uden den er vi ikke anderledes end dyr, og som Viktor Frankl foreslog, er vi ikke vores lidelse værd. 

Hemmeligheden, og den lektie, som myten om helten lærer os, er, at lidelse er en del af livet. Døden er en del af livet. Smerte er en del af livet. De er uundgåelige, og vores forgæves forsøg på at undgå dem udgør kun en behagelig illusion. 

Lockdowns, restriktioner og mandater i bedste fald kun forsinke cirkulationen af luftvejsvira. De ikke i sidste ende kan beskytte os mod, eller udrydde, dem. 

Myten om helten hjælper os med at acceptere disse realiteter, så vi kan klare dem, og i mellemtiden, blive ved med at være menneske. Det lærer os, at hvis vi ønsker at deltage fuldt ud i livet og bekræfte oplevelsen af ​​at leve, er vi nødt til at acceptere denne oplevelse i sin helhed, ikke bare vælge de dele, vi nyder, og nægte resten. Det lærer os, at for at nyde livets mirakler - poesi og skønhed, kærlighed og fornøjelse, komfort og lykke - er vi også nødt til at acceptere dets udfordringer og mørke. 

I en interview med Bill Moyers Med titlen Mytenes magt, behandler Joseph Campbell motivet, der er almindeligt i myterne, om kvinden som ansvarlig for mandens fald. Han siger: 

"Selvfølgelig [kvinde førte til mandens undergang]. Jeg mener, de repræsenterer livet. Manden kommer ikke ind i livet undtagen af ​​kvinden. Og så er det kvinden, der bringer os ind i en verden af ​​polariteter, og modsætningsparret og lidelse og det hele."

Så tilføjer han: 

"Men jeg synes, det er en rigtig barnlig holdning at sige nej til livet, med al dets smerte, ved du? At sige: 'Dette er noget, der ikke burde have været'." 

Det gør myten om helten ikke lære os at udrydde livets smerter og risici i jagten på kun komfort og sikkerhed. Det er læren om dyret. Myten om helten viser os snarere, at det er nødvendigt at omfavne lidelse og risiko for at opleve livets mirakel; og at det for en sådan transcendent belønning - for en sådan fortræffelighed - er en pris, der er værd at betale.