Jeg var så heldig at vokse op som søn af en mand med stor nysgerrighed, et encyklopædisk sind og måske mest af alt et meget oprigtigt engagement i problemet med at leve et moralsk liv i en falden verden fyldt, uden undtagelse, med medfødte faldne mennesker.
Ved vores middagsbord og på lange bilture ville han svare på spørgsmål ansporet af hans læsninger af f.eks. St. Paul, Teilhard de Chardin eller John Rawls, og bad os om at svare på hans fortolkning af deres ideer.
Ved at invitere os til at blive deltagere i en intellektuel proces, som ifølge nutidens antag-børn-er-skrøbelige-og-uvidende udviklingsstandarder, vi ikke var forberedte på at tage del i, sendte han os et vigtigt budskab: Det er aldrig for tidligt at begynde at tænke på, hvilken type person, du ønsker at være i løbet af denne gave kaldet livet.
Han forsøgte, tror jeg, også at indprente os, at alle opdagelsesrejser begynder med undren og den strøm af ubesvarede spørgsmål, der uundgåeligt følger i kølvandet på den, og at mange, hvis ikke de fleste af svarene på denne endeløse samling af spørgsmål kunne findes i fortiden.
Denne intellektuelle ophøjelse af fortiden - men på ingen måde hånlig for nutiden eller fremtiden (vi var sent 20th århundredes amerikanere trods alt!) – modelleret af min far blev ratificeret gennem mine hyppige kontakter med mine bedsteforældre, onkler og mine tanter, mennesker, der alle havde en meget stærk følelse af at komme fra specifikke geografiske, nationale, etniske og religiøse "steder", og som derfor mente, at det kun var naturligt at prøve at ville forstå, hvordan traditionerne i disse riger havde formet dem og de forskellige samfundsgrupper, som de havde formet dem med.
Sagt mere kortfattet forsøgte de konstant at lokalisere deres livsbaner i rum og tid.
Lokalisering af selvet i rum og tid.
Kunne der være noget mere grundlæggende for den menneskelige tilstand? Vi nedstammer fra jægere og landmænd. Og hvis du nogensinde har brugt tid sammen med nogen af dem, eller blot lyttet til en af dem, der taler om udøvelse af deres håndværk i en hvilken som helst detalje, indser du, at de konstant tjekker og gentjekker, hvor de er i tidens flow (daggry, middag, skumring, efterår, forår, sommer, vinter osv.) og tager meget omhyggelige noter om den altid skiftende karakter af de fysiske rum, der omgiver dem. Det er klart, at en landmand eller jæger, der ikke er i stand til konstant at være opmærksom på disse ting, ville skære en latterlig og uden tvivl mislykket figur.
Og alligevel, når vi ser os omkring, ser vi i stigende grad mennesker, især dem, der er født efter midten af halvfemserne, som næsten fuldstændigt har outsourcet disse tusindårige færdigheder til den enhed, de har i hænderne, og ofte stoler på den i stedet for deres egne sanser for at give dem en forståelse af den fysiske verden, der omgiver dem.
Nogle vil måske sige: "Men vi er ikke længere bønder og jæger-samlere. Så hvorfor skulle vi ikke bruge de teknologiske værktøjer, vi har til rådighed for at give mening ud af verden?"
Og selvfølgelig har de ret, i det mindste delvist.
Spørgsmålet handler ikke om at sige "værktøjer dårlige", "sanser godt" eller omvendt, "sanser godt, værktøjer dårlige", men snarere at skelne, hvilke færdigheder eller instinkter af en grundlæggende menneskelig og personlig karakter, der kan gå tabt i denne massive outsourcing af færdigheder til empirisk observation til teknologier skabt og drevet, i sidste ende af andre mennesker, der ligesom alle andre i deres art har et indbygget ønske om nogle gange at ville kontrollere og dominere andre.
Og ikke kun outsourcer folk deres basale observationsevner til disse magtfulde fremmede, men de afgiver samtidig en masse informationer om deres mest intime frygt og ønsker, datapunkter, der igen bruges til at manipulere hvilke to af de mere skamløse medlemmer af denne klasse af elitekontrolfreaks, Thaler og Sunstein, kalder "valgarkitekturen" omkring os på måder, der er modtagelige for deres interesser og ikke vores egne.
Tal om at engagere sig i ensidig nedrustning foran en potentielt frygtindgydende fjende!
Denne moderne praksis med effektivt at invitere magtfulde andre til at bygge Potemkin-landsbyer for os i det visuel-rumlige område findes også i det tidsmæssige område.
I århundreder har individer implicit forstået, at de er et lille led i en uendelig kæde af familiær og/eller stammeeksistens, og at mens hver person i deres alderskohorte er unik, er deres væremåder og deres identiteter stærkt betinget af den genetiske, adfærdsmæssige og spirituelle arv, som deres forfædre har givet dem. De vidste også, takket være de omstændelige ritualer, som alle før-samtidige udviklede samfund havde omkring døden – designet netop til at introducere dem længere fra målstregen til dens magtfulde allestedsnærværelse – at forfald og død vil byde os alle velkommen, og at nøglen til at leve godt ikke lå i at forsøge at ønske døden væk, men at prøve at finde betydningen af dem, der omhyggeligt kom før os. og opfyldelse inden for vores begrænsede tid på planeten.
Men så kom moderniteten, og inden for de sidste 60 år eller deromkring, dens botox-oppustede barn, forbrugerisme. Den første etos antydede, at menneskeheden, hvis den brugte den rationelle side af sit sind til at katalogisere fortidens og nutidens vidnesbyrd, måske over en meget lang strækning kunne optrevle verdens mange mysterier.
Imidlertid besluttede dens afkom forbrugerisme helt at droppe at søge visdom i den tidligere del.
At få folk til at tænke for meget over deres nuværende handlinger i lyset af gamle moralske eksempler, mens det var godt for impulskontrol, var dårligt for salget. Det var langt mere rentabelt at bruge medierne til at udslette fortiden som en håndgribelig faktor i de fleste menneskers liv, mens man brugte de samme medier til at slå budskabet hjem om, at det dybest set er alt, der betyder noget, at få fat i alle de materielle ting, man kunne få fat i i dag og i morgen. Og trist at sige, mange mennesker har hurtigt lært at overholde disse underforståede edikter.
Men selvfølgelig var der ingen, der spurgte børnene om noget af det her.
Som Robert Coles overbevisende har vist, dukker små børn op i bevidstheden, ikke som det ofte antydes, som adfærdsmæssige blanke tavler, men snarere som ivrige søgere efter både retfærdighed og moralsk vejledning. De længes efter at forstå, hvorfor de er blandt os, endnu mere akut, som vil hjælpe dem med at navigere gennem verdens ofte truende og forvirrende roder. De er – i det mindste indtil de kommercielle medier griber om deres opmærksomhed og sender dem gentagne beskeder om det grimme ved at gøre det – naturligvis fascineret af historierne fortalt af de ældste i deres midte.
Hvorfor skulle de ikke være det? De unge har lyttet til ældre omkring lejrbål i årtusinder, hvilket vil sige i flere hundrede tusinde år, end de er blevet bedt om at sidde i klasseværelser og/eller foran skærme for at lytte til en relativt fremmed udsender generelt humorløse recitationer af noget, de markedsfører som viden.
Til at begynde med er disse "dialoger" med bål med middagsbord selvfølgelig ret ensidige anliggender. Men med tiden begynder barnet at tale tilbage, en anden måde at sige, at han begynder at give sin egen gloss på de ideer, som hans ældre går ind for.
Dette er den sande begyndelse på processen med individuel identitetsdannelse, hvoraf en grundlæggende del naturligvis er etableringen af den yngre persons interne moral- og etikkoder. Det ofte frygtede og beklagede ungdomsoprør er i sin kerne blot en særlig intens version af den dialogiske proces.
Men hvad nu hvis vi ældste, som et resultat af ikke at ville fremstå autoritært eller mere patetisk, fordi vi ikke har taget os tid til at etablere et argumentværdigt sæt moralske overbevisninger i vores eget liv, ikke formår at holde vores ende på denne væsentlige proces?
Det er, hvad vi gør, hver gang vi tillader børn at spise alene på deres værelser foran deres computere, eller lader dem stirre ind i deres telefoner i stedet for ind i vores ansigter ved middagsbordet. Vi annoncerer i virkeligheden dem, at vi ikke selv har indgået i en energisk dialog med verden omkring os, eller levet undersøgte liv, og at vi derfor ikke har meget at tilbyde dem i vejen for at udstikke en vej, der vil tillade dem at leve i samklang med deres gudgivne gaver, eller at forfølge deres egen version af det gode liv.
Det værste af alt er, at vi indrømmer over for dem, at vi ikke har viljen til at være opmærksomme på det mirakel, de er, og lige så hurtigt vil have dem til at lære om livet fra ansigtsløse virksomheds-ghouls, der producerer internetaffald, hvis eneste bekymring er at fede deres egen bundlinje.
Handlingen med at blive et opmærksomt og forhåbentlig etisk væsen har i årtusinder været centreret om en meget enkel dialogisk proces: en, hvor barnet lærer at se den øjeblikkelige og ofte desorienterende spærreild af sensoriske input, som verden overfører til hans uerfarne sind i lyset af den erhvervede visdom hos dem, der gik forud for ham på livets rejse.
Ja, nogle ældste vil kraftigt og grovt forsøge at påtvinge de unge deres livssyn. Og mange af de unge vil refleksivt afvise alt, hvad deres ældre søger at fortælle dem, hvilket er deres ret. At tingene ofte går i stykker i denne retning, burde ikke overraske os, da selv de mest tidsslidte sociale processer aldrig fungerer perfekt. Hvor ofte dette sker, kan vi ikke være sikre på.
Hvad vi dog ved, er, at hvis den voksne i denne ligning aldrig dukker op, vil processen aldrig komme ud af startporten, og det retfærdighedssøgende barn vil blive overladt til, som det er tilfældet for så mange i dag, at stole på amoralske virksomheder og statslige organisationer, der taler til dem gennem deres telefon for at sammensætte en følelse af, hvad det vil sige at leve et reflekteret og moralsk liv.
Tror vi virkelig, at vi kan skabe en bedre verden i fremtiden, når så mange af os fortsætter med at fodre vores børn til maskinen på denne måde?
Udgivet under a Creative Commons Attribution 4.0 International licens
For genoptryk, sæt venligst det kanoniske link tilbage til originalen Brownstone Institute Artikel og forfatter.