Mens hele verden har et raserianfald over de seneste afsløringer i Epstein-sagen om vores miskrediterede eliter – besatte af elnetværk, privatfly, bankkonti på Jomfruøerne, de franske ministre, det europæiske kongehus, de udenlandske efterretningstjenester osv. – får jeg en helt anden åbenbaring. Og, mærkeligt nok, et glimt af håb.
Det råddenskab, der vises frem, er svært at tage blikket fra, men jeg tager mig selv i at tænke mere over, hvad der kunne opstå i stedet. Jeg taler ikke om endnu en fraktion af piskekrakkere iført bedre jakkesæt eller med mere elegante slogans, men om en mere stille flok, der tilsyneladende har evnen til at skabe moralsk opbakning til en ny politisk formel. Den nye eliteprototype er begyndt at tage form i MAHA-bevægelsen. Det er måske endnu ikke en fuldt dannet modelite, men det ser bestemt ud til at være en lovende slags.
Jeg kan ikke sige det nok: Covid-krisen er den grundlæggende begivenhed i MAHA. For mange mennesker repræsenterer den det mest skræmmende øjeblik i vores eksistens. Det, der skete mellem 2020 og 2022, var ikke blot en politisk uenighed eller en partipolitisk skænderi. Det var øjeblikket, hvor staten, traditionelle medier, Big Tech, medicinalgiganter og en stor del af den professionelle klasse ivrigt blev enige om, at de normale regler ikke længere gjaldt, at de kunne gøre stort set hvad som helst ved folks kroppe, tvinge enhver injektion i børns arme, vilkårligt bestemme, hvem der skulle tjene til livets ophold, og at disse handlinger ikke blot var tilladte, men moralsk nødvendige.
Krænkelsen var så dyb, at den føltes fysisk. Den viscerale reaktion, som mange af os følte – og fortsat føler – var den ultimative krænkelse af, hvad George Orwell kaldte almindelig anstændighed, hvormed han mente almindelige menneskers grundlæggende dyder i modsætning til ideologers eller magtfulde mænd.
Det tætteste Orwell kom på en definition, fremgik af hans anmeldelsesessay fra 1944. Raffles og Miss Blandish, hvor han sammenlignede to litterære værker, EW Hornungs Raffles-serien og James Hadley Chases Ingen orkideer til frøken BlandishRaffles, gentleman-indbrudstyven (en slags britisk Arsène Lupin), opererer efter en uudtalt kodeks defineret af den meget simple påbud om, at "visse ting 'ikke må'", og ideen om at gøre dem opstår sjældent. Blottet for religiøs overbevisning eller et formelt etisk system følger han visse regler semi-instinktivt.
For blot at give ét eksempel: Raffles vil ikke misbruge gæstfrihed, hvilket betyder, at han kan begå indbrud i et hus, han er inviteret til, men aldrig mod værten. Han begår aldrig mord, undgår vold, er "ridderlig, men ikke moralsk i sine forhold til kvinder", og er intenst patriotisk (i et afslørende øjeblik sendte han dronningen en guldpokal, der var stjålet fra British Museum på dagen for diamantjubilæet). Hans kodeks er en af social form snarere end absolut rigtigt eller forkert.
I modsætning hertil James Hadley Chases Ingen orkideer til frøken Blandish, har Orwell bemærket, smigrer læserens "magtinstinkt" og tilbyder ikke flugt til handling, men til grusomhed og seksuel perversion. Det er en roman, hvor spændingen ligger i dominans.
Orwell så vejskillet lige dér. Den ene sti bevarer en verden, hvor undren er mulig. Den anden, besat af sikkerhed, fører direkte til den lederklasse, vi bruger vores dage på at foragte – ikke fordi de er magtfulde, men fordi de er uanstændige. De ønsker ikke blot at regere; de vil have dig til at takke dem, mens de ydmyger dig. De kræver, at du internaliserer din skam, mens de leger med din krop og med dine børns sind. De regulerer din tale, din søvn, selve dit immunforsvar og integrerer resultaterne af deres eksperimenter på dig som data i deres dashboards og compliance-målinger.
Den uanstændighed har været det virkelige brændstof bag det populistiske oprør, som krystalliserede sig til politiske udbytter omkring 2015. Vreden var legitim. Følelsen af forræderi var dyb. Men de fleste af de bevægelser, der forsøgte at ride på den vrede, viste sig at sælge den samme gamle vare med en ny etiket.
Tilbring et par timer i kredse af Democratic Socialists of America, i visse MAGA-forsamlinger, i libertarianske samlingssteder, blandt katolske integralister, franske suveræntister eller enhver af de andre selvudråbte "modelitter", og beviserne er uundgåelige: den samme sult efter pisken, det samme glimt i øjet, der siger "Vores tur nu".
De beder til forskellige helgener, de bærer forskellige flag, de prædiker forskellige evangelier, men lad jer ikke narre: holdningen er identisk. Frem for alt tror de, at politik, i sin mest fornedrede form, er livets store eventyr. De er sandelig berusede af det.
Dette står igen i skarp kontrast til Orwells almindelige anstændighed, som hvilede på hans "rædsel for politik", som Simon Leys udtrykte det. Orwell "hadede politik", skriver Leys, hvilket er et paradoks for en forfatter, der "ikke kunne pudse næse uden at moralisere over forholdene i lommetørklædeindustrien." Men som Orwells biograf Bernard Crick engang bemærkede, "[h]an argumenterede kun for det politiskes forrang for at beskytte ikke-politiske værdier."
Når Orwell provokerede, såsom at udgive en lovprisning af den almindelige tudse i et venstreorienteret tidsskrift, "var det for at minde sine læsere om, at det useriøse og evige i den rette prioriteringsrækkefølge skulle komme før politik." Politik, lærte Orwell, var ikke en ædel konkurrence; det var, som Leys udtrykte det, en gal hund, der kastede sig ud i enhver strube, der blev vendt til side, og det billede burde mobilisere al vores opmærksomhed.
I takt med at vi begynder at se den politiske fremmedgørelse blive sur igen, ser det ud til, at politikkens tænder er klar til at rive al social struktur fra hinanden, hvis vi ikke er opmærksomme.
Dagens politiske feber kan være anderledes end i 1930'ernes Spanien, men årsagerne til vores modstand forbliver de samme som dem, Orwell anførte, da han skrev i Hyldest til Catalonien"Hvis du havde spurgt mig, hvorfor jeg havde meldt mig ind i militsen, ville jeg have svaret: 'for at kæmpe mod fascismen,' og hvis du havde spurgt mig, hvad jeg kæmpede for, ville jeg have svaret: 'Almindelig anstændighed.'" Det logiske spørgsmål, der følger af dette – som den nuværende gruppe af miskrediterede eliter altid forsømmer, og som de fleste konkurrerende segmenter af modeliten absolut ikke lægger mærke til – er, for at parafrasere Jean-Claude Michéa: hvordan universaliserer vi almindelig anstændighed?
Det er på den præmis, at MAHA-bevægelsen blev dannet, og det er derfor, den har en anden karakter end de andre segmenter af modeliten. Sundhedsfrihedsbevægelsen, der blev til MAHA, handlede om almindelig anstændighed.
Jeg mærkede det først i den bitre januar 2022, under Defeat the Mandate. Jeg så det få stor medvind gennem RFK, Jr.-kampagnen. Under Rescue the Republic i september 2024 så jeg alliancen blive hærdet. Det var på det tidspunkt, at den mærkelige alliance mellem MAGA-bevægelsen og bevægelsen for medicinsk frihed blev beseglet, og MAHA blev til.
Det, der gør denne gruppe anderledes, er ikke overlegne politiske dokumenter eller mere elegante budskaber. Det er den nervepirrende reaktion, når politik kommer for tæt på kroppen. MAHA-folk taler om børnevacciner, om forekomsten af kroniske sygdomme, om den mad, vi spiser, om overmedicinering, om at genoprette tilliden til videnskaben, men under sproget gemmer sig en dybere afvisning: Vi vil ikke tillade jer at gøre vores kroppe til Imperiets sidste grænse. Vi vil ikke lade "sundhed" blive den nye sekulære religion, der tillader enhver tvang, I nogensinde har drømt om.
Filosoffen Paul Kingsnorth har erklæret Covid-æraen for en "åbenbaring". Virussen skabte ikke de brudte linjer i den sociale struktur; den kastede et klart lys over dem. Traditionelle medier kollapsede i skarp propaganda. Silicon Valley blev Sandhedsministeriet. Politikere knælede for virksomhedernes magt, mens de prædikede "Følg videnskaben". Det bragte det klart frem i lyset, at vi alle i lang tid havde været styret af et præsteskab, der var værre end den romersk-katolske kirkes før reformationen.
Kingsnorth skrev, at "det har afsløret den autoritære side, der ligger under så mange mennesker, og som altid dukker op i frygtsomme tider." Vi var lamslåede over at se "mediekommentatorer opfordre til censur af deres politiske modstandere, filosofiprofessorer, der retfærdiggør masseinternering, og menneskerettighedslobbygrupper tie stille om 'vaccinepas'." Vi kunne ikke bearbejde, mens vi så "meget af den politiske venstrefløj åbent overgå til den autoritære bevægelse, den sandsynligvis altid har været, og utallige 'liberale' føre kampagne mod frihed."
Hundredvis af millioner oplevede dette ikke som et argument, der skulle debatteres, men som et sår. Noget primalt var blevet vanhelliget. Dette går ud over abstrakte rettigheder og politiske præferencer. Vi taler om den grundlæggende aftale, der siger: man må ikke gøre visse ting ved andre menneskers kroppe mod deres vilje og kalde det dyd.
Man lukker ikke børn ude af legepladser. Man gennemtvinger ikke eksperimentelle indsprøjtninger, mens man lyver om dataene. Man forvandler ikke medicin til en loyalitetstest. Man behandler ikke den menneskelige person som statens terapeutiske præsteskabs ejendom. Disse synspunkter er ikke til forhandling; de er linjer i sandet.
Måske er der ingen moderne roman, der bedre beskriver forestillingen om liberal statslig tvang end Juli Zehs dystopiske roman fra 2009. MetodenHun skrev om et samfund, der er så rædselsslagen for sygdom, at det gør perfekt sundhed til den eneste legitime form for medborgerskab. Indsend dine søvnlogbøger, dine skridt, dine blodmarkører hver måned. Motion er obligatorisk. Afvigelse er ikke blot usundt; det er subversivt, en forbrydelse mod kollektivet.
Regimet kalder det den anden oplysningstid, efter at den første kollapsede i en æra med nedbrydning, hvor forestillinger som nation, religion og familie mistede deres mening og efterlod folk isolerede, retningsløse, frygtsomme og syge af stress og formålsløshed. Løsningen? Gør sundhed til borgerens højeste pligt. Gør kroppen til den nye grænse, hvorover staten kan gøre krav på fuld jurisdiktion. Som al god dystopisk fiktion, Metoden handler ikke om en imaginær verden. Den forstærker virkeligheden for at tvinge os til at se, hvad der er foran vores øjne.
Trist at sige, verden af Metoden er ikke en projektion ind i fremtiden; det er et portræt af vores nutid. Christopher Lasch kaldte det for længe siden: den terapeutiske tilstand, hvor sjælenes helbredelse er blevet erstattet af mental hygiejne, frelse ved følelsesløse følelser, kampen mod ondskab ved krigen mod angst, hvor et medicinsk idiom er blevet erstattet af et politisk. Verdenssundhedsorganisationen gav det nye præsteskab sine globale ordener og definerede sundhed som "fuldstændig fysisk, mental og social velvære", en definition så total, at den tillader indtrængen overalt.
Thomas Szasz så slutspillet med nådesløs klarhed: Når sundhedsværdier får lov til at retfærdiggøre tvang, mens moralske og politiske værdier ikke gør det, vil de, der ønsker at tvangsudøve, blot udvide kategorien "sundhed", indtil den opsluger alt andet. Vi har set denne udvidelse i et halvt århundrede. Covid-øjeblikket var, da den accelererede og blev synligt.
MAHAs dybeste budskab er en afvisning af at lade denne udvidelse fortsætte uudfordret. Bevægelsen samledes omkring Robert F. Kennedy, Jr., ikke fordi han var den mest karismatiske, men fordi han var villig til at sige højt, hvad millioner følte i deres knogler: kroppen er ikke statens ejendom, og "sundhed" er ikke en blankocheck for total kontrol.
Det er den afvisning, der får MAHA til at føle sig, for første gang i mit liv, som noget mere end endnu et bud på magtens ring.
Endnu vigtigere er det, at mine erfaringer i MAHA-kredse har afsløret, at deres mod-elite tager behovet for legitimitet i form af personlig adfærd alvorligt. Det blev vist frem for en uge siden i Washington, D.C., ved MAHA-rundbordsdiskussionen, hvor NIH's nye ledelse forklarede sin vision. Det var ulig noget, jeg nogensinde havde hørt eller set før fra embedsmænd i DC.
Usædvanligt for en videnskabsmand, især en i spidsen for en institution, der årligt bevilger næsten 40 milliarder dollars til medicinsk forskning, talte NIH-direktøren, Jay Bhattacharya, ikke som en demiurg. Han prædikede ikke en flugt fra naturen, ind i transcendens fra den materielle verden, anført af en fortrop af eliter med en særlig forbindelse til universets love eller adgang til hemmelig viden.
Han startede med en slående moralsk indrømmelse af synd fra det videnskabelige samfunds side, der tilskrev sig selv beføjelser, der ikke var deres, da de pålagde hele verden at behandle deres naboer som biologiske farer. Som følge af denne grundlæggende etiske overtrædelse mistede befolkningen tilliden til sine videnskabsmænd, som de nu ser som en flok selvretfærdige får. Videnskabskejseren er nøgen, og NIH's nye vision er at klæde den på igen, tålmodigt og ydmygt. Selvom det erklærede mål er ambitiøst (Bhattacharya foreslår intet mindre end en anden videnskabelig revolution), var tonen aldrig arrogant.
Bhattacharyas argument er kort sagt, at videnskaben lider af en "replikeringskrise", hvilket betyder, at incitamenter inden for medicinsk forskning på den ene side belønner banebrydende, nye "Big Bang"-opdagelser på bekostning af replikerbare og reproducerbare resultater, og på den anden side at det medicinske forskningssamfund ikke er ærligt omkring at indrømme fiaskoer.
Med andre ord fortæller han os, at NIH har bunker af affald, der er guldminer værd, og at vi i stedet for at starte forfra hver gang for at finde mirakuløse midler, som det tager årtier at blive tilgængelige for offentligheden, bør samle de lavthængende frugter, der er direkte tilgængelige for os med genbrugsmedicin, bedre ernæring osv., med en bekymring for overkommelighed.
Det er dristig snak, men der er noget ved Bhattacharya, og for den sags skyld de fleste af de mennesker, der er til stede sammen med ham, der skaber tillid. En af de lektier, jeg lærte af at læse anarkistisk litteratur i mange år og tilbringe tid i frafaldne kredse, er, at hvis man vil gøre verden til et bedre sted, er det bedste sted at starte ved at gøre udgruppen til et forbillede for, hvad menneskelige relationer kan være. I dette tænker jeg på den store Wendell Berry, der skrev, at "[d]emish-folket er de eneste kristne, jeg kender til, der rent faktisk praktiserer evangeliernes radikale naboskab."
De ærer virkelig Jesu Kristi andet bud "Elsk din næste som dig selv" ved ikke at erstatte deres familier og naboer med teknologiske apparater. Med andre ord skal en organiseret elite, der bærer en ny politisk formel, udvise nogle troværdige personlige adfærdsstandarder, en slags "adelsmand Oblige"etik, hvis den ønsker at opnå flertallets moralske samtykke. (Det er selvfølgelig præcis, hvad vores nuværende eliter, og dem, der stræber efter at erstatte dem, fuldstændig ikke forstår eller anerkender.)
Vil denne almindelige anstændighed overleve kontakt med magten? Det er blandt de mange spørgsmål, der opstår i et øjeblik fyldt med dem. Vi ved, at historien ikke er venlig over for den slags væddemål. Og Orwell selv troede ikke på lykkelige slutninger (jf. hans billede af støvlen, der tramper på ansigter uden ophør). Men mens det varer, bør MAHA fange vores opmærksomhed. Ikke fordi det lover paradis, ikke fordi det har alle svarene, men fordi det fortæller os, at nogle ting ikke bliver gjort. Og det er grund nok, tror jeg, til at støtte det.
-
Renaud Beauchard is en fransk journalist fra Tocsin, et af de største uafhængige medier i Frankrig. Han har et ugentligt program og er baseret i Washington D.C.
Vis alle indlæg
