For nylig lyttede jeg, ligesom millioner af andre rundt om i verden, til en samtale om Joe Rogan Experience mellem Joe Rogan og Robert F. Kennedy, Jr., blev sendt den 27. februar 2026 (1). I diskussionen talte HHS-sekretær Kennedy udførligt om at fremme sund ernæring og bekæmpe sygeforsikringssvindel. Selvom ernæring utvivlsomt er et vigtigt emne, blev min opmærksomhed i stedet rettet mod et andet emne - et der ligger mig nært: brugen af psykedelika i medicinske og terapeutiske sammenhænge, og hvad jeg opfatter som den implicitte trussel, dette udgør for vores frihed.
Omkring halvvejs gennem samtalen drejer diskussionen sig om psykedelikas løfter – især i behandlingen af veteraner med posttraumatisk stresslidelse, men også i håndteringen af alvorlig opioidafhængighed og depression (2). Både Joe Rogan og Robert F. Kennedy, Jr. udtrykker optimisme og beskriver psykedelika som effektive værktøjer, der kan hjælpe enkeltpersoner med at leve et lykkeligere og mere produktivt liv.
Kennedy hævder, at disse stoffer har potentiale til at "omprogrammere din hjerne" med henvisning til den veldokumenterede neuroplasticitet, der observeres i dagene efter psykedelisk brug, hvilket kan ligge til grund for deres evne til at katalysere adfærdsændringer. Rogan stiller derefter et retorisk spørgsmål: "Hvem kunne være imod dette?"
Begge mænd er enige om, at sådanne behandlinger bør tilbydes i et klinisk miljø, og Kennedy understreger behovet for yderligere forsøg og udvikling af strenge terapeutiske retningslinjer, før der gives bredere adgang – et forsøg, som han formulerer det, på at undgå et "Vilde Vesten"-scenarie.
Og selvom jeg deler deres entusiasme for psykedelika, ser jeg, både som læge og ayahuasqueira, en dyb trussel mod vores (religiøse) frihed, når autoriteten over disse stoffer udelukkende placeres i hænderne på det, man kunne kalde "medicinens kirke". Den medicinsk-terapeutiske ramme er baseret på et materialistisk, reduktionistisk syn på, hvad det vil sige at være menneske, et syn, der ikke levner plads til spiritualitet og undlader at tage den subjektive oplevelse alvorligt hos dem, der beskæftiger sig med disse stoffer.
Ligesom fysisk næring danner grundlaget for kropslig sundhed, har menneskelige kulturer gennem tiderne erkendt, at visse planter kan fremme kontakten med den åndelige verden – og på en måde tjene som en slags åndelig næring. Og alligevel er det mere end hvad vi spiser, vores åndelige liv, der former, hvem vi virkelig er.
At trække psykedelika yderligere ind i det medicinske domæne – at medikalisere dem – mens den spirituelle brug af ældgammel plantemedicin i Vesten fortsat kriminaliseret (3), risikerer at underminere religionsfriheden (4).
Mit faste indtryk er, at de bredere implikationer af den nuværende vestlige tilgang til psykedelika ofte overses – selv af dem, der betragter sig selv som fortalere for medicinsk frihed. Med det medicinsk-terapeutiske etablissement ved roret er en vital dimension af den menneskelige oplevelse endnu engang i fare for at blive medikaliseret (5).
Det voksende pres for kliniske forsøg, udført i samarbejde med medicinalindustrien og kommercielle investorer, former en model, hvor patienter – under streng overvågning, i kontrollerede kliniske miljøer og under pleje af medicinske eller psykiatriske fagfolk – har tilladelse til at indtage psykedelika.
Inden for denne ramme formidles adgang af institutionel autoritet.
Samtidig er mange af de læger og forskere, der står i spidsen for det, der ofte beskrives som den "tredje psykedeliske bølge", begejstrede over fremkomsten af et betydeligt nyt marked (6). Interessen fra den farmaceutiske sektor, sammen med investeringer fra Silicon Valley, afspejler den voksende opmærksomhed på det kommercielle potentiale ved at kombinere psykedelika med terapeutiske modeller (7). Et blik på de messer og konferencer, hvor "banebrydende" psykedelisk videnskab præsenteres, tyder på, at dette felt i vid udstrækning (for at sige det mildt) betragtes som et område med betydelige økonomiske muligheder eller en ny markedsmulighed, der skal udnyttes (8).
Vi må regne med, at mange af de stoffer, der nu klassificeres som såkaldte psykedelika, har været en del af menneskelivet i årtusinder. På tværs af kulturer verden over har der udviklet sig en rig shamanistisk viden og spirituelle traditioner omkring brugen af plantelærere – herunder ayahuasca, psilocybinsvampe, peyote, iboga og mange andre – til helbredelse, vejledning og spådomskunst (9). Denne levende tradition er en del af vores fælles menneskelige arv (10).
Disse er uden tvivl ekstraordinært kraftfulde substanser – stoffer, der kræver dyb respekt og ærbødighed. At møde dem i en kontekst, der er kærlig, åndeligt forankret og fundamentalt egalitær – delt med andre som ligeværdige – ville være en dyb gave for enhver.
Og alligevel fortjener selv det sprog, vi bruger til at beskrive disse stoffer, en nærmere undersøgelse. Det, vi almindeligvis omtaler som "psykedelika", er en relativt ny forståelse, en der befinder sig inden for et snævert medicinsk paradigme. I mange indfødte traditioner ses det, der ofte kaldes "plantelærere", ikke blot som biokemiske stoffer, men som levende kilder til viden, ærede åndelige vejledere – i stand til at tilbyde indsigt, vejledning og helbredelse inden for en relationel, spirituel kontekst gennem visioner og drømmetilstande.
Den snævre medicinske ramme medfører en iboende ulighed mellem lægen eller terapeuten og den person, der betegnes som patient (11). Udsigten til at skulle dele sine inderste følelser med en skeptiker, der – i det øjeblik, man er mest åben og sårbar, i dagene eller ugerne efter brugen af et stof, der er i stand til at fremkalde dyb psykologisk og følelsesmæssig åbenhed og heling – fortsætter med at evaluere denne oplevelse i forhold til forudbestemte strenge terapeutiske retningslinjer, er for mig dybt foruroligende.
Inden for den vestlige kliniske model er psykiateren eller lægen kun til stede som en "sitter", der afholder sig fra stoffet for at bevare et objektivt perspektiv. Dette står i skarp kontrast til mange shamanistiske traditioner, hvor de, der vejleder andre, netop er dem med dyb personlig erfaring med plantelæreren – og som derfor er i stand til at opretholde et åndeligt forankret og trygt rum, hvor mennesker kan finde ægte, varig helbredelse.
Disse hellige planter tilhører hele menneskeheden og er en del af menneskehedens fælles arv. At placere dem udelukkende under autoriteten af det, der kan kaldes "lægekirken", risikerer at adskille dem fra den bredere menneskelige og åndelige kontekst.
Vi skal også være opmærksomme på de seneste år, hvor medicinske "eksperter" fik til opgave at bestemme, hvad der var bedst for folkesundheden, og hvordan dette under dække af sikkerhed førte til udbredt social isolation og restriktioner for bevægelse og forening, der rejste alvorlige spørgsmål om beskyttelsen af grundlæggende menneskerettigheder (12,13).
Hvilket grundlag har vi så for at stole på, at det samme etablissement definerer de betingelser, under hvilke folk trygt kan engagere sig i disse såkaldte psykedelika?
Og apropos disse bredere bekymringer, vil jeg gerne udtrykke min påskønnelse til både Joe Rogan og Robert F. Kennedy, Jr. for deres rolle i at bringe spørgsmål om folkesundhed og institutionel tillid ind i den bredere offentligheds bevidsthed. Første gang jeg virkelig engagerede mig i Kennedys perspektiv var under hans optræden på Joe Rogan Experience i juni 2023, i en omfattende samtale (14). Det øjeblik markerede et vendepunkt for mig.
Under en lang køretur fra det nordlige Minas Gerais mod Rio de Janeiro lyttede min mand og jeg til hele den tre timer lange samtale uden pause. Selv som læge, der allerede er dybt skeptisk over for medicinalindustriens indflydelse – mere, tror jeg, end de fleste af mine kolleger – fandt jeg hans beretning både rørende og tankevækkende. Det fik mig til at udforske hans arbejde dybere og begynde at undersøge vaccinernes historie gennem en bredere vifte af kilder.
Centralt blandt disse var Opløsning af illusioner: Sygdom, vacciner og den glemte historie af Suzanne Humphries og Roman Bystrianyk – et omhyggeligt refereret værk, der fortsat er stort set ukendt i mainstream-medicinske kredse, og som jeg fandt umulig at ignorere (15). Denne bredere undersøgelse gjorde mig mere og mere bevidst om de komplekse forhold mellem offentlige sundhedsinstitutioner og medicinalindustrien – og om de stærke økonomiske incitamenter, der former dette landskab, incitamenter, der ikke nødvendigvis sætter vores sundhed i højsædet.
I den vestlige verden forbliver mange af disse spirituelle traditioner ukendte. I både Europa og USA er meget af denne shamanistiske viden gået tabt gennem århundreder. Samtidig blev former for traditionel planteviden – herunder urtemedicin og homøopati – marginaliseret eller undertrykt og i nogle tilfælde kriminaliseret i begyndelsen af det 20. århundrede, især i takt med at moderne farmaceutiske systemer blev mere dominerende (16).
Som følge heraf er vores tænkning og diskurs dybt formet af en materialistisk opfattelse af, hvad det vil sige at være menneske. Med Terence McKennas ord: "Den rationelle, mekanistiske, antispirituelle bias i vores egen kultur har gjort det umuligt for os at værdsætte shamanens tankegang. Vi er kulturelt og sprogligt blinde for den verden af kræfter og sammenkoblinger, der er tydeligt synlige for dem, der har bevaret det arkaiske forhold til naturen." (10)
Inden for denne ramme har vi en tendens til at tale om at blive lykkeligere og mere produktive, snarere end at søge forbindelse med dybere eller højere aspekter af os selv. Planteekstrakter behandles som stoffer eller produkter – adskilt fra de kontekster, hvori de traditionelt blev brugt, og adskilt fra den viden og de traditioner, der gav dem mening. De behandles, som om de følger et simpelt dosis-respons-forhold, hvor kontekst ikke spiller nogen rolle.
Dette, vil jeg mene, afspejler en dyb misforståelse.
Og alligevel genkender jeg den entusiasme for psykedelika. Robert F. Kennedy, Jr. og Joe Rogan har ret i at pege på deres transformative potentiale.
Da jeg første gang tog 'magiske svampe' i Holland – hvor de har været lovligt tilgængelige i såkaldte smartshops siden midten af 1990'erne (17) – tænkte jeg: alle burde opleve dette, mindst én gang. De visuelle effekter, jeg mødte, var magiske, og selve oplevelsen var gennemsyret af en følelse af klarhed, åbenhed og kærlighed.
År senere, da jeg samlede mod til at tage en tablet LSD på en musikfestival, blev jeg mødt af en overvældende følelse af enhed med alt, hvad der eksisterer – en dyb forbindelse til universets skønhed og overflod. Det er en oplevelse, der er blevet værende hos mig, og en jeg ville ønske, at andre oplevede.
Efter sådanne oplevelser begyndte jeg at indse, hvor langt fjernet mange af de frygtbaserede fortællinger, jeg havde mødt i medierne, var fra min egen levede virkelighed.
Den samme tillid ledte mig år senere, da ayahuasca kom ind i mit liv. Jeg følte ikke behov for at søge på internettet efter andres beretninger; i stedet fulgte jeg min intuition, forberedte mig fysisk og mentalt og sørgede for, at jeg havde tid og rum til fuldt ud at modtage, hvad end der måtte ske.
Jeg tog en uge fri fra mit arbejde som læge, begav mig ud på en lang cykeltur og tilbragte flere dage midt i naturen. Mit første møde med denne ældgamle medicin fra Amazonas-regnskoven fandt sted i skovene på Veluwe i Holland blandt en gruppe erfarne behandlere, for hvem dette var en dybt spirituel praksis. Der var dedikation, støtte og en følelse af frihed.
Det var sommeren 2020.
Jeg søgte svar på dybere eksistentielle spørgsmål. I årevis havde jeg sat spørgsmålstegn ved meningen og retningen af mit arbejde som læge – og spekuleret på, om meningsfuld forandring indefra systemet virkelig var mulig. Mit arbejde inden for ældrepleje havde afsløret for mig, hvor tæt forbundet medicinalindustrien er med moderne medicin, og gennem uafhængige studier begyndte jeg at genkende tilbagevendende mønstre af svindel, korruption og indflydelse i markedsføringen af receptpligtig medicin.
Jeg specialiserede mig til sidst i deordination – den omhyggelige nedtrapning og, hvor det var relevant, ophør med medicinering. Jeg har tidligere skrevet på Brownstone om mine professionelle erfaringer med at seponere psykofarmaka (18), delvist inspireret af den dybt bevægende bog Ukrympet af Laura Delano (19).
Som ung læge i Holland oplevede jeg, at mange ældre patienter oplevede dramatiske forbedringer, da jeg var i stand til at reducere eller ophøre med deres langvarige brug af psykofarmaka, smertestillende medicin og kardiovaskulære midler såsom antihypertensiva og statiner betydeligt. Det arbejde var dybt tilfredsstillende – anerkendt af kolleger og værdsat af familier.
Men i årene op til 2020 satte jeg i stigende grad spørgsmålstegn ved grænserne for, hvad jeg kunne tilbyde. Mens jeg hjalp folk ved kritisk at gennemgå deres ofte omfattende medicinering, begyndte jeg at spørge: Hvad havde jeg egentlig at tilbyde med hensyn til helbredelse? Min medicinske uddannelse og indholdet af min lægetaske føltes sørgeligt utilstrækkelige i lyset af dybere menneskelige behov.
Under nedlukningsperioden så jeg mange af mine ældre patienter opleve dyb social isolation med synlige og varige virkninger på deres velbefindende. For en læge, der havde brugt næsten et årti på at dedikere sine patienters livskvalitet, var dette dybt smertefuldt – og efter min mening et tegn på, at de implementerede foranstaltninger havde mistet synet på, hvad folkesundhed grundlæggende handler om. Dette var også en tid til dyb personlig refleksion. Jeg følte mig stadig mere utilpas med klimaet omkring Covid-19-foranstaltningerne – et klima, hvor legitime videnskabelige spørgsmål, især om de langsigtede virkninger af nyudviklede vacciner, blev mødt med institutionelt pres snarere end åben undersøgelse, og hvor pladsen til ægte informeret samtykke stille og roligt var forsvundet. Da jeg ikke kunne betjene mine patienter på den måde, min integritet krævede, trak jeg mig i sidste ende midlertidigt tilbage fra klinisk praksis (20).
Med min viden om de skader, der er forbundet med langvarig brug af psykofarmaka, fulgte jeg i starten med stor interesse den voksende mængde national og international forskning i brugen af psykedelika i medicinske sammenhænge. De tidlige resultater var lovende, og mine egne erfaringer havde gjort mig dybt optimistisk.
Hvor bemærkelsesværdigt ville det ikke være, hvis vi kunne hjælpe folk med at befri sig fra årelang svær depression gennem sådanne tilgange. Hvem kunne vel være imod det?
År senere stødte jeg på en artikel af en gruppe psykiatere fra Groningen – byen hvor jeg blev født, og hvor jeg afsluttede min lægeuddannelse. I 2022 advarede de om de samfundsmæssige farer ved "konspirationsteori"-tænkning og foreslog, at visse personer passende kunne klassificeres inden for et psykotisk spektrum – en indramning, der i en psykiatrisk kontekst aldrig er uden konsekvenser (21).
Fra samme afdeling udføres der i øvrigt "banebrydende" forskning i psykedelika – ofte med patienter, der er stemplet som "behandlingsresistente", et udtryk, der, som Laura Delano gentagne gange har argumenteret for, fortjener kritisk granskning. Den underliggende logik er svær at ignorere: Når individer ikke reagerer på mange års medicin og terapi, tilskrives fiaskoen ikke modellens begrænsninger eller de ordinerede lægemidler – men patienten. Det er individet, der er "resistent"; behandlingen kan ikke være skyld i det.
I sådanne tilfælde anvendes mere invasive interventioner, herunder elektrochokterapi, en praksis hvis risici og langsigtede virkninger fortsat er dybt omdiskuterede. Nu tilbydes også psykedelika inden for en strengt kontrolleret klinisk ramme, under opsyn af det samme psykiatriske system.
For mig rejser dette dybt bekymrende spørgsmål om magt, fortolkning og samtykke. Det er ikke en omsorgsmodel, jeg ville ønske, at nogen skulle udsættes for (22).
Men hvad er "psykedelika" egentlig? Udtrykket – der bogstaveligt betyder "sindsmanifesterende" – blev foreslået i slutningen af 1950'erne i USA som en neutral betegnelse for en bred gruppe af disse stoffer, der blev studeret med stor entusiasme af vestlige forskere (23).
Kort før det, ikke tilfældigt før de turbulente 1960'ere, var LSD ved et uheld blevet syntetiseret i laboratoriet, og de psykoaktive egenskaber ved DMT - en naturligt forekommende forbindelse, der også findes endogent i menneskekroppen - blev identificeret. Dimethyltryptamin er strukturelt set lig serotonin og findes i både planter og pattedyr. Med tiden blev disse stoffer klassificeret under de mest restriktive juridiske kategorier (Schedule I) i mange lande (24).
Mange af de klassiske psykedelika (LSD, DMT, psilocybin, meskalin) er faktisk syntetiske derivater af naturligt forekommende bevidsthedsudvidende stoffer, der findes i planter, men der findes også ikke-klassiske psykedelika, herunder ketamin og MDMA, og mange andre laboratoriesyntetiserede forbindelser (25).
I hans bedst sælgende bog Sådan ændres mening (2018) giver Michael Pollan en overbevisende beretning om psykedelikas moderne historie (23). Hans arbejde har utvivlsomt bidraget til en fornyet offentlig interesse for – og voksende accept af – disse stoffer. Det er værd at bemærke, at han også reflekterer over sine egne forsigtige personlige oplevelser og præsenterer dem i form af en slags rejseberetning, og dermed søger han at bevæge sig ud over den studerede distance, der ofte har karakteriseret moderne psykedelisk forskning.
Pollan beretter også om den tidlige involvering af organisationer som Central Intelligence Agency og dens forgænger, Office of Strategic Services, herunder deres brug af LSD i eksperimenter, der havde til formål at udforske tankekontrol – nogle gange involveret både militært personel og uvidende civile – samt deres omfattende indflydelse på offentlige fortællinger (26).
Selvom disse stoffer blev taget op af elementer i modkulturen, blev de også hurtigt stigmatiseret gennem sensationspræget journalistik. Med tiden blev den offentlige opfattelse stærkt formet af fortællinger om psykologisk fare og varig skade – indtryk, der fortsætter i dag. Som følge heraf bærer mange mennesker stadig på en indlært frygt eller ubehag, når de konfronteres med tanken om psykedelika.
Medicinsk og videnskabelig forskning i psykedelika blev også begrænset fra midten af 1960'erne og fremefter og til sidst bragt til ophør – på trods af lovende resultater observeret hos personer, der led af alvorlig afhængighed og depression (27). Den første generation af forskere udtrykte entusiasme ikke kun for disse stoffers bemærkelsesværdige terapeutiske potentiale, men også for de dybe, ofte mystiske oplevelser, som deltagerne – og i nogle tilfælde forskerne selv – rapporterede. Det såkaldte "Langfredagseksperiment", udført af Walter Pahnke i 1963, er fortsat et velkendt eksempel (28).
Fra midten af 1990'erne og fremefter opstod der forsigtige bestræbelser på at genoplive denne forskningslinje (29), hvor samtidige forskere var meget bevidste om behovet for at distancere sig fra tidligere kontroverser og kulturelle associationer (30). Denne nye generation af forskere har søgt at understrege objektivitet - længe betragtet som et centralt ideal i den videnskabelige metode - og det er ikke ualmindeligt at høre forskere understrege, nogle gange med en følelse af professionel stolthed, at de ikke har nogen personlig erfaring med de stoffer, de studerer.
Siden starten af 2021 har Brasilien været vores hjem – vi kom af både personlige og spirituelle årsager, frem for alt tiltrukket af ønsket om at studere ayahuasca i dens levende spirituelle kontekst, og vi er blevet for den dybdegående praksis og helbredelse, der fulgte. Disse ceremonielle sammenhænge bragte mig i dybere kontakt med mine egne forfædre og åbnede en direkte vej ind i levet spiritualitet.
I Brasilien er der opstået en bemærkelsesværdig juridisk ramme: brugen af ayahuasca blev officielt tilladt i spirituelle og religiøse sammenhænge i slutningen af 1980'erne (31). Samtidig, og på krav fra dem, for hvem det er et helligt sakramente, blev dets kommercialisering eksplicit forbudt (32).
Traditioner som Santo Daime fandt med tiden vej til Holland. I midten af 1990'erne blev Amsterdam-kirken "Céu de Santa Maria" etableret og opnåede senere juridisk anerkendelse. I årevis fungerede den åbent og uden større indblanding – indtil brugen af ayahuasca igen blev kriminaliseret i 2018 (33).
I dette skift syntes hensyn til medicinsk sikkerhed at have forrang frem for beskyttelsen af religionsfrihed.
Det, der adskiller den brasilianske ayahuasca-tradition – og især Santo Daime – fra de fleste andre shamanistiske sammenhænge, er dens fundamentalt fælles og egalitære karakter. Medicinen administreres ikke af en healer til en deltager; den indvies sammen, som en gruppe, i fælles sang og bøn. Deltagelse er tilgængelig for alle: bidrag, hvor de bliver bedt om det, er beskedne og kun beregnet til at dække omkostninger, og dem, der ikke kan betale, er velkomne uanset. Dette står i skarp kontrast til de kommercialiserede omgivelser og rejsende shamaner, der bliver mere og mere almindelige i USA og Europa – og det er ikke tilfældigt. Den fælles, ikke-kommercielle struktur er i sig selv en del af helbredelsen.
Mange af de mest overbevisende vidnesbyrd kommer fra personer, der har oplevet disse stoffer – hvad enten de beskrives som psykedelika eller plantebaserede mediciner – i intentionelle, spirituelt forankrede sammenhænge.
Den stigende medikalisering af psykedelika giver dog anledning til alvorlig bekymring. For at beskytte både religionsfrihed og kognitiv frihed bør der etableres sikkerhedsforanstaltninger for at sikre, at adgangen ikke er begrænset udelukkende til dem, der er udpeget som patienter eller defineret inden for psykiatriske rammer, men garanteret for alle mennesker.
Kommercialisering skal ligeledes modstås, og Big Pharma skal holdes på spil – ikke kun i betragtning af sikkerhedsbekymringerne og de delikate spørgsmål omkring neuroplasticitet, men fordi det, der står på spil, er langt større: kognitiv frihed, retten til sit eget indre liv og bevarelsen af en hellig praksis, som medikalisering truer med at udhule. Lægekirken – som psykiatrien er en del af – må ikke have lov til, inden for sin reduktionistiske, materialistiske ramme, at bestemme, hvad der udgør et 'trygt' miljø.
Plantemedicin er hellig. De bærer en rig shamanistisk tradition og er i bund og grund en del af, hvad det vil sige at være menneske. Psykedelika inden for en medicinsk-terapeutisk kontekst skubber os yderligere i hænderne på det samme system, der prioriterer profit frem for sundhed og symptomregulering frem for helbredelse. Plantemedicin inden for en ceremoniel, ikke-kommerciel kontekst – ikke reduceret til ekstraherede forbindelser og kalibrerede doser – er kraftfulde instrumenter til at bringe os tilbage i kontakt med os selv og med naturen.
"Det kan ikke siges nok ofte: Spørgsmålet om psykedeliske stoffer er et spørgsmål om borgerrettigheder og borgerlige frihedsrettigheder. Det er et spørgsmål, der vedrører den mest grundlæggende menneskelige frihed: religiøs praksis og det individuelle sinds privatliv.
— T. McKenna, Mad til gudene (1992/udg. 2021, s. 298)
Referencer
1. Rogan, J. Joe Rogan Experience, Episode #2461 (med Robert F. Kennedy Jr., segment om psykedelika kl. 1:35-1:47). 27. februar 2026. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
2. Williams, S. “Det psykoaktive stof ibogaine behandler effektivt traumatisk hjerneskade hos militærveteraner i specialstyrker.” Stanford Medicine News. Januar 5, 2024. https://med.stanford.edu/news/all-news/2024/01/ibogaine-ptsd.html
3. Labate, B., Cavnar, C. Forbud, religionsfrihed og menneskerettigheder: Regulering af traditionel brug af stoffer. Springer, 2014. https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-642-40957-8 | Aviles, CS, Langlois, A. “På frontlinjen: Juridisk fortalervirksomhed, narkotikapolitik og psykoaktive planter.” I: Uendelig opfattelse. ICEERS, 2024. https://www.iceers.org/en/studies/legal-advocacy-drug-policy-psychoactive-plants/
4. Walsh, C. “Psykedelika og kognitiv frihed: Gentænkning af narkotikapolitik gennem menneskerettighedernes prisme.” International Journal of Drug Policy. 2016. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/26838469/
5. “Medical Nemesis af Ivan Illich — Utroligt resumé af bogen.” Løgne er ubekomne (Understabel). 5. juli 2024. https://unbekoming.substack.com/p/medical-nemesis
6. Aday, J. et al. “Psykedelisk kommercialisering: En bred oversigt over den nye psykedeliske industri.” Psykedelisk medicin. 13. september 2023. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC11661494/ |
7. Markedsstørrelse for psykedelisk medicinIndsigt i erhvervsforskning. https://www.businessresearchinsights.com/market-reports/psychedelic-medicine-market-123148
8. Markedsstørrelse, andel og tendenser for psykedeliske terapeutiske midler 2025-2034. Præcedensforskning. https://www.precedenceresearch.com/psychedelic-therapeutics-market
9. Schultes, R., Hofmann, A., Rätsch, C. Gudernes planter: Deres hellige, helbredende og hallucinogene kræfterHealing Arts Press, 2001. https://www.simonandschuster.com/books/Plants-of-the-Gods/Richard-Evans-Schultes/9780892819799
10McKenna, T. Gudernes Mad: En Radikal Historie om Planter, Psykedelika og Menneskets EvolutionFørst udgivet i 1992; denne udgave. Rider, 2021. https://www.penguin.com.au/books/food-of-the-gods-9780712670388
11. “Confessions of a Medical Heretic (1979) af Dr. Robert Mendelsohn — 50 spørgsmål og svar — Utroligt resumé af bogen.” Løgne er ubekomne (Understak). 1. januar 2025. https://unbekoming.substack.com/p/confessions-of-a-medical-heretic
12. Baker, CJ “De fire søjler inden for medicinsk etik blev ødelagt i Covid-indsatsen.” Brownstone Institute. Maj 12, 2023. https://brownstone.org/articles/medical-ethics-destroyed-in-covid-response/
13. Stylman, J. “Tyranniets ekkoer: Historiens glemte lektier.” Brownstone Institute. 11. oktober 2024. https://brownstone.org/articles/echoes-of-tyranny-the-forgotten-lessons-from-history/
14. Rogan, J. Joe Rogan Experience, Episode #1999 (med Robert F. Kennedy Jr.). 15. juni 2023. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
15. Humphries, S., Bystrianyk, R. Opløsning af illusioner10-års jubilæumsudgave, 2024. https://www.amazon.com/Dissolving-Illusions-Suzanne-Humphries-ebook/dp/B00E7FOA0U
16. Ullman, D. “Rockefeller, Flexner-rapporten og American Medical Association: Det omstridte forhold mellem konventionel medicin og homøopati i Amerika.” Cureus 17(7): e87291. 4. juli 2025. doi:10.7759/cureus.87291. https://www.cureus.com/articles/370572
17. Regan, H. “Indblik i en hollandsk smartshops tilgang til skadesreduktion.” Filtermagasin. 5. september 2023. https://filtermag.org/dutch-smartshop-harm-reduction/
18. Bennink, E. “Laura Delano's Ukrympet"En historie om modstand mod psykiatrisk behandling." Brownstone Institute. Juli 10, 2025. https://brownstone.org/articles/laura-delanos-unshrunk-a-story-of-psychiatric-treatment-resistance/
19. Delano, L. Unshrunk: En historie om psykiatrisk behandlingsmodstand. 2025. https://unshrunkthebook.com/
20. Bennink, L. “Hvorfor jeg forlod sundhedsvæsenet.” strelitzia (Understabel). 5. marts 2026. https://strelitziahealth.substack.com/p/why-i-left-the-healthcare-system
21. Veling, W. et al. “Er konspirationsteoretikere psykotiske? En sammenligning mellem konspirationsteorier og paranoide vrangforestillinger.” Europæisk psykiatri. 2022. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC9568148/
22. “Tankekontroleksperimenter i 1950'erne advarer mod forskning i psykedeliske stoffer i dag.” Digital Journal12. december 2023. https://www.digitaljournal.com/pr/news/ampwire/1950s-mind-control-experiments-prompt-warning-about-psychedelic-research-today
23. Pollan, M. Sådan ændrer du din mening: Hvad den nye videnskab om psykedelika lærer os om bevidsthed, død, afhængighed, depression og transcendensPenguin Press, 2018. https://michaelpollan.com/books/how-to-change-your-mind/
24. “DMT's og Ayahuascas juridiske status i henhold til FN-konventionen fra 1971.” 28. oktober 2025. https://ark.yaogara.org/policy/dmt-un-report-1971
25. Abrahms, Z. et al. “Udvikling af stoffer til biosyntese af psykedelika.” Nuværende mening inden for bioteknologi. august 2025. https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0958166925000588
26. Kinzer, S. Poisoner in Chief: Sidney Gottlieb og CIA Search for Mind ControlHenry Holt & Co., 2019. https://www.amazon.com/Poisoner-Chief-Sidney-Gottlieb-Control/dp/1250140439
27. Carhart-Harris, R., Goodwin, G. “Det terapeutiske potentiale af psykedeliske stoffer: Fortid, nutid og fremtid.” Neuropsychopharmacology. Maj 17, 2017. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5603818/
28. Pahnke, WN Stoffer og mystik: En analyse af forholdet mellem psykedeliske stoffer og den mystiske bevidsthedDoktorafhandling, Harvard Universitet, 1963.
29. Strassman, RJ et al. “Dosis-respons-undersøgelse af N,N-dimethyltryptamin hos mennesker. I. Neuroendokrine, autonome og kardiovaskulære effekter.” Archives of General Psychiatry. februar 1994. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/8297216/
30. Dyck, E. “Hvad står der på spil i den psykedeliske renæssance.” Open Access Government. 2023. https://www.openaccessgovernment.org/article/what-is-at-stake-in-the-psychedelic-renaissance/166435/
31. Labate, B. En reinvenção do uso da ayahuasca nos centros urbanos (s. 84–87). Mercado de Letras, 2016. https://mercado-de-letras.com.br/e-books-serie-drogas-politica-e-cultura/
32. Labate, B., Feeney, K. “Ayahuasca og reguleringsprocessen i Brasilien og internationalt: Implikationer og udfordringer.” International Journal of Drug Policy. 2012. https://static1.squarespace.com/static/667377aecd9d7965ef16050f/t/675332b3e855524851b8f21e/1733505715597/Ayahuasca_and_the_process_of_regulation.pdf | Resolução CONAD nr. 1 af 25/01/2010. https://www.normasbrasil.com.br/norma/resolucao-1-2010_113527.html
33. Van der Plas, A. “Juridisk dokument om ayahuascas status under det hollandske retssystem.” ICEERS. Oktober 2023. https://www.iceers.org/wp-content/uploads/2026/01/ICEERS-Dutch-Legal-Report.pdf
-
Elisabeth (Lisa) JC Bennink, MD, MA, er en hollandsk læge inden for ældrepleje med en kandidatgrad i filosofi (med udmærkelse) fra Universitetet i Groningen. Hun har omfattende erfaring inden for geriatrisk medicin, demensomsorg og palliativ pleje med fokus på at reducere polyfarmaci. I løbet af sin medicinske karriere i Holland blev hun bestilt af sundhedsforsikringsselskaber til at udvikle innovative plejemodeller for ældre patienter. I december 2020 trak hun sig tilbage fra konventionel lægepraksis på grund af bekymringer om restriktive sundhedspolitikker. Hun flyttede til Brasilien, hvor hun studerer indfødte spirituelle traditioner og ayahuasca-kultur.
Vis alle indlæg
