Nihilismen slår til med hævn

Vi lever i, hvad der nok er den mest nihilistiske æra i menneskehedens historie. De fleste engelsktalende mennesker har sikkert hørt udtrykket 'nihilisme', men jeg er villig til at vædde på, at ikke mange kender dets præcise betydning. Udtrykket kommer fra det latinske for 'intet', altså 'nihil', så nihilisme bogstaveligt ville betyde 'en tro på ingenting'. 

Nogle mennesker kan huske filmen, The Neverending Story, som fortæller flere karakterers forsøg på at dæmme op for udvidelsen af ​​'intet', som fortærer alt på sin måde. Det kan læses som en allegori på nihilismens cykliske udblomstring, som skal bekæmpes over det hele hver gang. Filmen tilbyder også en måde at modstå denne vækst af 'intet', som har at gøre med fantasi og modet, og er værd at reflektere over. Overvej dette: hvis vi ikke var i stand til det billede alternativt år til en bestemt tilstand - såsom den fyldte nutid - og den modet for at ændre det, ville tingene forblive, som de er, eller blive værre. 

En internetsøgning vil give flere 'definitioner' af nihilisme, som f.eks denne: 'et synspunkt om, at traditionelle værdier og overbevisninger er ubegrundede, og at eksistens er meningsløs og ubrugelig.' Til nuværende formål er følgende mere passende: 

…en doktrin eller tro på, at forholdene i den sociale organisation er så dårlige, at de gør ødelæggelse ønskelig for dens egen skyld uafhængig af ethvert konstruktivt program eller mulighed.

Indsnævring af cirklen af ​​betydningen af ​​nihilisme, dette diskussion af konceptet omfatter den yderst relevante udtalelse: 

Mens få filosoffer vil hævde at være nihilister, forbindes nihilisme oftest med Friedrich Nietzsche som hævdede, at dens ætsende virkninger i sidste ende ville ødelægge alle moralske, religiøse og metafysiske overbevisninger og udløse den største krise i menneskehedens historie. 

For enhver, der er klar over, hvad der har udspillet sig i løbet af de sidste fire og et halvt år, ville de to 'definitioner' af nihilisme, umiddelbart ovenfor, sandsynligvis virke uhyggeligt relevante for denne proces såvel som for ens egen reaktion på den. . At tale om 'ødelæggelse (åbenbart at være) ønskelig for dens egen skyld' fra nogles side eller om nihilismens 'ætsende virkninger', der med tiden ville udslette religiøse og moralske overbevisninger, er så tæt på ens nuværende oplevelse af verden for at forårsage tydeligt ubehag, hvis ikke angst. Så hvor kom den nuværende aksiologiske (værdi-relaterede) tåge af nihilisme fra? Gik det før Covid-æraen? 

Det er virkelig nået langt, som jeg nu skal vise. Nogle læsere vil huske mit essay om aftagende autoritet (som analyseret af Ad Verbrugge i sin bog om emnet), som giver et historisk perspektiv på de begivenheder og kulturelle forandringer, der forankrede en nihilistisk sensibilitet. Eller du kan blive mindet om artiklen vedr wokisme, hvor jeg diskuterede et kulturelt fænomen af ​​temmelig nyere herkomst – et som sandsynligvis blev lanceret af dem, der ville have stor gavn af at svække identitetsfølelsen, som kvinder og mænd verdensomspændende delt i årtusinder, og som har været genstand for et ubønhørligt angreb fra forskellige globalistiske agenturer, fra uddannelse til medicin og medicinalindustrien til erhvervslivet. 

Enhver, der vil sætte spørgsmålstegn ved ovenstående udtalelse om mænd og kvinder, bør overveje, at den ikke er designet til at benægte det faktum, at historiske beviser tyder på, at homoseksualitet har eksisteret siden de tidligste menneskelige samfund, omend med en forskel. Tag det antikke Grækenland og Rom for eksempel. I førstnævnte blev kærligheden mellem mænd værdsat, og den gamle lesbiske græske digter, Sappho, var ansvarlig for navnet på øen, hvor hun boede, Lesvos (eller Lesbos) blev anvendt på homoseksuelle kvinder.

Pointen er, at selvom sådanne mænd og kvinder var homoseksuelle, benægtede de aldrig deres maskulinitet eller femininitet. Men den vågnede bevægelse er gået ud af sin måde at indsætte virussen af ​​identitets-tvivl i kønsfeltet og på denne måde forårsage en overflod af smerte og forvirring i familier verden over og forværre en allerede forankret kollektiv tilstand af nihilisme. 

Så hvor langt ind i fortiden strækker nihilismens rødder sig – troen på, at intet har en iboende værdi –? Så langt tilbage som den antikke verden, faktisk. I sit første bemærkelsesværdige filosofiske værk, Tragediens fødsel fra musikkens ånd (1872), Friedrich Nietzsche (som ung professor i filologi) konstruerede en redegørelse for særpræg af den antikke græske kultur, der var helt ny sammenlignet med hans tids anerkendte synspunkter. (Se også link..) 

Kort fortalt hævdede Nietzsche, at det, der skelnede mellem de antikke grækere og andre nutidige samfund, var deres geni til at kombinere en påskønnelse af (det, der skulle blive videnskabelig) viden med en for mytens uundværlige rolle (hvad enten det var i skikkelse af en bred vifte af myter, som dem, grækerne fremkaldte for at forstå verden, eller i form af religion, som altid har et mytisk grundlag). Sagt på en anden måde fandt de en måde at udholde den foruroligende tanke om, at alle skal dø engang, ved at kombinere en kreativ bekræftelse af fornuften med en accept af den uundgåelige rolle som ufornuften eller det irrationelle.

Mere specifikt forstod Nietzsche græsk kultur som kredsende omkring det spændingsfelt, som deres guder, Apollo, på den ene side, og Dionysos, på den anden side repræsenteret, og han demonstrerede, hvordan spændingen mellem dem var det, der gav den antikke græske kultur sin unikke karakter, som ingen anden kultur viste. Apollon var den 'skinnende', solguden for billedkunst, poesi, fornuft, individuation, ligevægt, og viden, mens Dionysos var guden for vin og ekstatisk tab af individualitet, og også for musik og dans, overskydende, irrationalitet, beruset svælg og opgivelse af fornuft. Det er bemærkelsesværdigt, at musik og dans adskiller sig fundamentalt fra de andre kunstarter – f.eks Platon vidste, da han udtalte, at i hans ideelle republik ville kun musik af militærtype være tilladt, i stedet for den vilde, korybantiske musik, der spilles på dionysiske og kybelske festivaler. 

I forbifarten skal det bemærkes, at korybantisk musik - fra 'Corybantes', gudindens ledsagere Cybele, hvis kreative mytiske funktion var relateret til Dionysos - blandt de antikke grækere, som ikke ser ud til at have en ækvivalent i moderne musik (undtagen måske for visse varianter af heavy metal) var genkendelig på sin vanvittige, intense, vildt uhæmmede karakter, og samtidige dansebevægelser under ritualer ved religiøse festivaler. 

Desuden viste den græske kultur ifølge Nietzsche, at for at en kultur skulle være levende, kunne ingen af ​​disse to urkræfter opgives, fordi hver især tilgodesede et særpræget menneskeligt evner – på den ene side apollonsk grund (som nedfældet i oldgræsk filosofi og videnskabens begyndelse, især i Aristoteles' værk), og på den anden dionysiske urimelig, legemliggjort i dionysiske festivaler, hvor festglade opførte sig på en larmende og alt andet end civiliseret måde – lidt i lighed med, hvad gymnasieelever eller universitetsstuderende nogle gange gør under 'raves' eller førsteårsindvielsesritualer. 

Jeg har ikke plads her til at give en udtømmende diskussion af denne komplekse tekst; Det er tilstrækkeligt at sige, at Nietzsches skarpe fortolkning af den græske tragedie afslører dens emblematiske karakter for så vidt angår de modsvarende værdier, der er knyttet til henholdsvis disse to græske guddomme. Den dramatiske handling, repræsenteret af tydeligt individualiserede skuespillere (vigtigst den tragiske heltinde eller helt), hvis udfoldede skæbne præsenteres som værende underlagt kosmiske kræfter, som de ikke kan kontrollere, er apollonsk, mens den intermitterende, sungede kommentar af omkvædet består af bl.a. skuespillere klædt som satyrer (halvt menneske og halvt ged), er dionysiske. Interessant nok kommer udtrykket 'tragedie' fra det græske ord for 'gedesang'.

Som Nietzsche påpeger, er omkvædets ambivalente biologiske status væsentlig – halvt ged, halvt menneske – for så vidt som det fremhæver den uomgængelige dyreside af vores natur, som Freud (Nietzsches psykoanalytiske modstykke) også understreger ved at blotlægge det ubevidste, irrationelle. kilder til motivation af menneskelige handlinger. Satyren som mytisk væsen repræsenterer virilitet, og ipso facto seksualitet, som ganske vist altid brydes gennem kulturens linse (ingen 'ren' seksualitet findes hos noget menneske). Græsk tragedie sætter derfor forgrunden for den samtidige tilstedeværelse af de dionysiske (irrationelle) og de apollonske (rationelle) kræfter i den menneskelige kultur, hvilket ikke er overraskende: hver enkelt af os er en kombination - en urolig, at starte - af dionysiske og apollonske kræfter, og medmindre en kultur finder måder at yde begge retfærdighed, vil en sådan kultur visne og dø, ifølge Nietzsche. 

Faktisk, som den tyske tænker demonstrerer i Tragediens fødsel, dette er, hvad der er sket i den vestlige kultur siden grækernes tid; derfor væksten af ​​nihilisme. For at være mere præcis: I stedet for at bevare den livgivende spænding mellem det apollonske og det dionysiske, har den vestlige kultur gradvist fortrængt sidstnævnte, hvis ikke helt forsvundet det, hvilket har givet den apollonske mulighed for at triumfere i videnskabens skikkelse, eller rettere, scientism – troen på, at hver aspekter af kultur og samfund bør underkastes en videnskabelig makeover, fra kunst, religion, uddannelse og handel til arkitektur og landbrug. Nietzsches påstand er ikke at videnskaben er dårlig per se, men at det, medmindre det modsvares af en kulturel praksis, der tillader menneskelig irrationalitet et udløb, så at sige (i visse former for dans, for eksempel), ville være skadeligt for den menneskelige kultur og samfund. 

For så vidt som alle religioner har et mytisk grundlag (normalt i fortællende form), er de dominerende vestlige religioner ingen undtagelse; historien om Jesus som Guds søn er den grundlæggende i tilfældet med kristendommen, for eksempel. Men i løbet af det, man kan kalde 'kristendommens rationalisering' (det vil sige den stigende rolle, som bibelvidenskab og kritik begyndte at spille i den siden det 19.^th århundrede), accepten af, at kristen tro er mindre baseret på videnskabelig påvisbarhed end på Faith i Kristi guddommelighed, er aftaget betydeligt.

Resultatet har været den gradvise forsvinden af ​​det dionysiske element i den vestlige kultur, hvilket banede vejen for, at nihilismen gjorde sig gældende. Når alt kommer til alt, med fremkomsten af ​​den historiske vestlige oplysningstid, som proklamerede fornuftens triumf over 'overtro', er religionens velgørende rolle, med dens mytiske, irrationelle (dionysiske) grundlag, blevet undervurderet, selv om der stadig er mange mennesker der praktiserer det. 

Nogle vil måske stille spørgsmålstegn ved påstanden om, at en religion som kristendommen har et dionysisk grundlag. Husk på, at Dionysus repræsenterede 'tabet af individualitet', som i de dionysiske fester, hvor deltagerne følte, som om de smeltede sammen med hinanden. Sammenlign fejringen af ​​messen i den kristne kirke, hvor drikken af ​​vin og spisning af brød, som symboler på Kristi blod og legeme, betyder at blive ét med sidstnævnte som frelser og 'Guds søn'.

I den katolske kirkes fortolkning af den hellige nadver er troen på 'transsubstantiation' fremherskende; det vil sige, at brødet og vinen væsentligt ændres til Kristi legeme og blod. Desuden repræsenterer 'de troendes fællesskab' også individets subsumtion i gruppen af ​​troende. Og intet af dette er baseret på videnskabelig viden, men på tro, som næppe er rationel, som middelalderfilosofen Tertullian antyder, når han forkynder: 'Credo, quia absurdum' ('Jeg tror, ​​fordi det er absurd') – en oplysningsfortolkning af hans oprindelige bemærkning. 

Men hvorfor markerede den gradvise videnskabsdannelse af kulturen fremkomsten af ​​nihilisme? Beholder videnskaben ikke en indrømmelse af det indre værdi af ting? Ingen, det gør den ikke – som Martin Heidegger har demonstreret i sit dybe essay, Verdensbilledets tidsalder (hvis relevans er diskuteret i mit papir om 'verdensbilleder'), reducerede moderne videnskab oplevelsesverdenen, som altid havde været (og stadig er, i ens daglige før-videnskabelige tilgang til den) skudt igennem med værdi, til en række målbare og kalkulerbare objekter i rum og tid, som banede vejen for teknologisk kontrol. Dette svarer til rydningen af ​​dækket, så nihilismen kan slå rod. Naturen, ens yndlingstræ i haven, din kat eller hund, og så videre, opleves ganske vist alle som værdifulde. Men når disse ting udsættes for videnskabelig analyse, ændres deres aksiologiske status.

Kapitalismen har også spillet sin rolle i denne proces, i den forstand, at når værdien reduceres til udveksling værdi, hvor alt (hver genstand) er 'værdisat' i form af penge som fællesnævner, mister tingene deres iboende værdi (se mit papir vedr arkitektur som forbrugerrum i denne forbindelse). Kan man sætte en pris på et elsket kæledyr, eller endda et elsket stykke tøj eller smykke? Selvfølgelig kan man det, vil man sige. Men jeg er villig til at vædde på, at efter år med at have båret din elskede diamantring eller din foretrukne aftenkjole, er det blevet til det, der på arabisk hedder baraka, eller velsignet ånd - ingen ny genstand af sin art kunne virkelig tage dens plads. 

Forbindelsen mellem kapitalisme og nihilisme er for omfattende et tema til at kunne behandles tilstrækkeligt her (se min bog om nihilisme, som udkom elektronisk i 2020 og forventes at blive vist i papirudgave i år). Man kan kort og godt sige, at mens kapitalismen – i det 19^th århundrede og i en del af det 20^th århundrede, for eksempel – koncentreret om at producere produkter, med vægt på kvalitet, holdbarhed og funktionel værdi, var dets nihilistiske effekter ikke altafgørende.

Man kan udstyre et par vellavede sko, eller jakkesæt, eller sæt service og bestik, endsige et smukt kunstværk, med værdi ud over dets bytteværdi (pengeværdi). Men da fokus på produktkvalitet blev opgivet til fordel for finansielisering (hvor pengene i sig selv i stedet for håndgribelige produkter blev en handelsvare), blev dens nihilistiske karakter iøjnefaldende. Hvordan det?

For otte år siden udgav Rana Foroohar, en økonomisk og finansiel journalist, en bog med titlen Makere og Takers (Crown Business Publishers, New York, 2016), der går et stykke hen imod at tydeliggøre forbindelsen mellem kapitalisme og nihilisme, selvom hun ikke tematiserer sidstnævnte. I bogen hævder hun overraskende, at markedskapitalismen i USA er 'brudt', og i en synoptisk artikel i TIME magasin (Den amerikanske kapitalismes store krise, TIME Magazine, 23. maj 2016, s. 2228) redegør hun for sine grunde til denne påstand. Efter at have opregnet de forskellige 'recepter' for at løse den økonomiske krise, fremført af kandidaterne ved det amerikanske præsidentvalg i 2016, skriver Foroohar: 

De mangler alle pointen. Amerikas økonomiske problemer rækker langt ud over rige bankfolk, finansielle institutioner, der er for store til at svigte, hedgefondsmilliardærer, skatteunddragelse til offshore eller enhver anden forargelse i øjeblikket. Faktisk er hver af disse symptomatisk for en mere ondsindet tilstand, der truer i lige grad de meget velstillede og de meget fattige, de røde og de blå. Selve det amerikanske system for markedskapitalisme er brudt...For at forstå, hvordan vi kom hertil, skal du forstå forholdet mellem kapitalmarkederne – altså det finansielle system – og virksomheder. 

Foroohar sætter sig derefter for at forklare dette forhold. Med udgangspunkt i, hvad hun identificerer som den skyldige, konkluderer hun, at: 

Amerikas økonomiske sygdom har et navn: finansielisering...Den omfatter alt fra væksten i størrelse og omfang af finansiering og finansiel aktivitet i økonomien; til stigningen i gældsdrevet spekulation over produktivt lån; til stigningen i aktionærværdien som den eneste model for virksomhedsledelse; til spredningen af ​​risikabel, egoistisk tænkning i både den private og offentlige sektor; til finansfolks stigende politiske magt og de administrerende direktører, de beriger; den måde, hvorpå en "markeder ved bedst"-ideologi forbliver status quo. Finansiering er et stort, uvenligt ord med brede, foruroligende implikationer.  

Det er overflødigt at påpege, at dette var i 2016, og i dag har vores bekymringer om nihilisme mindre at gøre med kapitalisme end med kynisk nihilisme tydeligt i handlingerne orkestreret af gruppen af ​​multimilliardærer, der er opsat på at ødelægge resten af ​​menneskehedens liv med krog eller skurk. Disse undermennesker holder åbenbart menneskeliv – faktisk alle livsformer – så lavt, at de ikke tøvede med at promovere biovåben som legitime 'Covid-vacciner', mens de sandsynligvis udmærket vidste, hvad virkningerne af disse eksperimentelle blandinger ville være.

Det taler om en nihilisme hinsides noget, verden har set, muligvis med undtagelse af de nazistiske dødslejre i 1940'erne. Nietzsche ville vende sig i sin ordsprogede grav. Hvordan kommer man ud over en sådan nihilisme? Det er et emne for et fremtidigt indlæg, og igen vil Nietzsche være hovedkilden til indsigt i denne mulighed.