Videnskab, samfund og stabilitet

De forskellige tilgange til uddannelse er forskellige alt efter ideologi – liberal, kommunistisk og så videre – og afhængig af hvilken disciplin der er dominerende på et givet tidspunkt. Så for eksempel i det 19. århundrede var der en tid, hvor kampen om en sådan overvægt blev ført mellem naturvidenskab og humaniora, som havde regeret i et stykke tid. 

I dag er det mellem de tekniske discipliner (hvor naturvidenskaberne normalt står bag dem) og humanvidenskaberne (humaniora og samfundsvidenskab tilsammen). Og i årtier nu, hver gang det sker, er humanvidenskaberne frataget til fordel for de tekniske (og naturvidenskabelige) discipliner, med argumentet om, at humanvidenskaberne ikke bidrager til industrien og derfor ikke til fremskridtet. Hånd i hånd med dette opfordres regeringer til at give færre midler til de formodet 'ubrugelige' discipliner, der fokuserer på alt menneskeligt, til fordel for naturvidenskab og teknologi, især 'informationsvidenskab'. 

Vender tilbage til den 19^th århundrede, kan nogle læsere huske navnet på Matthew Arnold, der kæmpede for humaniora i sine debatter med tilhængere af naturvidenskab, først og fremmest blandt dem TH Huxley, den berømte popularisator af evolutionær videnskab på det tidspunkt. Som Franklin Baumer (som jeg har henvist til link. før) minder en i Moderne europæisk tankegang (Macmillan 1977, s. 259-261; 345-346) Arnold bekymrede sig om, at den hurtige fremkomst af en videnskabelig kultur ville underminere humaniora's evne til at bidrage med det tiltrængte element, nemlig at sætte menneskelig viden – herunder naturvidenskab – i perspektiv, så at skoven ikke så at sige bliver sløret af træerne. 

Dette er noget, naturvidenskaberne ikke kan gøre som sådan, selvom der er naturvidenskabsmænd, der er i stand til det - såsom min ven, den polymath geologiske videnskabsmand, David Bell, hvis intellektuelle sysler strækker sig til filosofi og andre humaniora. Han er en af ​​de meget få naturvidenskabsmænd, jeg kender, som er i stand til at placere naturvidenskaben i det større felt af filosofi og kosmologi.

Men vigtigt er det, at han i høj grad er i stand til dette, ikke på grund af den form for videnskabelig uddannelse, han modtog på universitetet; det var hans egen reflekterende interesse, der drev ham til at placere sig selv som geolog i denne omfattende intellektuelle kontekst. I den forbindelse er det vigtigt at bemærke, at disciplinen kendt som videnskabsfilosofien – som jeg i lang tid underviste på 2. års bachelorniveau for studerende fra forskellige fakulteter, herunder naturvidenskab – kan bidrage væsentligt til at hjælpe studerende med at orientere sig. Vis a vis deres disciplin(er)s plads i forhold til andre videnskaber.

Idet han vendte tilbage til Arnold i sin debat med Huxley, tog han forudsigeligt side med traditionel, 'hovedsagelig litterær' uddannelse, mens Huxley som evolutionist argumenterede (på en måde, der pegede fremad til, hvad der i vid udstrækning og i stigende grad har været tilfældet i 20^th århundrede og frem) til fordel for at give naturvidenskab en ære i uddannelse på bekostning af traditionel uddannelse. Hans argumenter var meget de samme som dem, der blev hørt for nylig, og begrundede hans påstande med henvisning til påstanden om, at en person eller nation ikke kunne konkurrere med succes 'i den store kamp for tilværelsen', medmindre de kendte 'naturens regler'.

Derfor opfattede han, ikke overraskende, en direkte sammenhæng mellem videnskabelig uddannelse og 'industriel fremgang'. Og overraskende insisterede Huxley på, at den 'videnskabelige metode' skulle have 'etisk betydning, fordi den indprentede en ordentlig respekt for beviser' - helt klart noget, som mange såkaldte videnskabsmænd systematisk har glemt siden fremkomsten af ​​den såkaldte 'pandemi'. 

I modsætning til CP sne, der stillede en uoverstigelig kløft mellem videnskab og humaniora – som han dog praktiserede begge – i sit velkendte essay, 'De to kulturer,' Huxleys barnebarn, Aldous Huxley (forfatteren af Brave New World), gjorde faktisk forsøget på at krydse skellet mellem videnskab og litteratur (Baumer 1977, s. 466). Ikke desto mindre var han ikke blind for sammenhængen mellem videnskab, teknologi og krigens barbari – så meget, at han efter afslutningen af ​​Anden Verdenskrig fremlagde en årsagssammenhæng mellem naturvidenskabens vækst og den progressive centralisering af magten. og undertrykkelse, og [i] den tilsvarende tilbagegang af frihed, i løbet af det tyvende århundrede.' 

Hold dig informeret med Brownstone Institute

Navn *

Fornavn

Efternavn

E-mail *

Tilmeld

Når man ser tilbage fra vores nuværende historiske position – hvor kapaciteten til en sådan 'centralisering af magt og undertrykkelse' er blevet hundrededoblet (og vil blive brugt af skrupelløse globalister til at nå deres forkastelige mål) – kan man kun beklage det faktum, at ingen syntes at tage hensyn til hans profetiske indsigt. Det er overflødigt at sige, givet deres forståelse af teknologiens potentielle faldgruber, så bør Huxley og andre forudseende figurer som Heidegger undervises på ethvert universitet. Blind teknologisk udvikling, uden de pædagogiske midler til at forstå dens fordele såvel som dens farer, er en køreplan for katastrofe, som de sidste par år utvetydigt har lært os.  

Man kan, afhængigt af ens egne forkærligheder inden for kultur – naturvidenskab eller humanvidenskab – side med enten Arnold eller evolutionisten TH Huxley, og chancerne er, at givet naturvidenskabernes status, som i dag er forstærket af informationsvidenskab ('informatik) ,' inklusive datalogi og robotteknologi), ville de fleste mennesker prioritere naturvidenskab-og-informatik-klyngen.

Men der er ingen modstand mod, at naturvidenskaberne (i forhold til teknologi og industri) givet deres stadig urolige fremskridt til større og 'dybere' viden om (hovedsageligt) det fysiske univers og biologiske natur (indtil ca. 2020, hvor disse videnskaber blev perverteret for at fremme et democidalt politisk program) har en betydelig destabiliserende effekt på kultur og samfund. Dette blev bemærket af socialtænker og fremtidsforsker Alvin Toffler årtier siden med hensyn til de forstyrrende konsekvenser af den konstante og hurtige strøm af nye opdagelser og opfindelser, noget som Matthew Arnold allerede indså mere end et århundrede før. 

En del af denne foruroligende effekt af videnskabelige – og samtidig industrielle – ændringer (normalt kaldet 'fremskridt'), svarer til forværringen af, hvad Arnold bemærkede i det 19.^th århundrede allerede, dvs. manglende evne til at danne et sammenhængende 'billede' af virkeligheden, eller hvad man normalt kalder en Weltanschauung (et 'omfattende syn på verden'). Det kan virke mærkeligt, men naturvidenskaben kan, i betragtning af dens vedvarende udforskning af 'virkelighedens' natur, i princippet ikke frembringe et så sammenhængende billede. Freud vidste dette meget godt, som det fremgår, da han skrev (Freud, Ny Indledende forelæsninger om psykoanalysei Fuldstændige værker, s. 4757:

Efter min mening, så en Weltanschauung er en intellektuel konstruktion, som løser alle vores eksistensproblemer ensartet på grundlag af én altoverskyggende hypotese, som følgelig ikke lader noget spørgsmål ubesvaret, og hvor alt, hvad der interesserer os, finder sin faste plads. Det vil let forstås, at besiddelsen af ​​en Weltanschauung af denne art er blandt de ideelle ønsker hos mennesker. Ved at tro på det kan man føle sig tryg i livet, man kan vide, hvad man skal stræbe efter, og hvordan man mest hensigtsmæssigt kan håndtere sine følelser og interesser.

Hvis det er karakteren af ​​en Weltanschauung, er svaret med hensyn til psykoanalyse gjort let. Som en specialvidenskab, en gren af ​​psykologien – en dybdepsykologi eller det ubevidstes psykologi – er det ganske uegnet at konstruere en Weltanschauung sin egen: den skal acceptere den videnskabelige. Men Weltanschauung videnskaben afviger allerede mærkbart fra vores definition. Det er rigtigt, at det også antager ensartethed af universets forklaring; men det gør det kun som et program, hvis opfyldelse er henvist til fremtiden. Bortset fra dette er den præget af negative karakteristika, af dens begrænsning til, hvad der i øjeblikket er kendt, og af dens skarpe afvisning af visse elementer, der er fremmede for den. Den hævder, at der ikke er andre kilder til viden om universet end den intellektuelle gennemarbejdning af nøje undersøgte observationer – med andre ord, hvad vi kalder forskning – og sideløbende med det ingen viden afledt af åbenbaring, intuition eller spådom. Det synes, som om denne opfattelse var meget nær ved at blive almindelig anerkendt i løbet af de sidste par århundreder, der er gået; og det er blevet overladt til vores århundrede for at opdage den formastelige indvending, at en Weltanschauung som dette er både sølle og muntert, at det overser det menneskelige intellekts krav og det menneskelige sinds behov. 

Hvis en af ​​de førende intellektuelle i de 19^th og tidlig 20^th århundreder åbenlyst kunne indrømme naturvidenskabens mangler (som altid er 'programmatisk') såvel som psykoanalysen som en menneskelig videnskab i konstant udvikling, hvad med i dag? Er vi som såkaldt (post-)moderne mennesker dømt til at mangle, hvad oldtidens samfund som Grækenland og Rom, og selv middelalderen – ofte (fejlagtigt) skildret som en æra med tilbageståenhed – besad, nemlig en sammenhængende Weltanschauung? 

De læsere, der har kendskab til kulturhistorien, vil huske, at på trods af de store niveauer af analfabetisme i middelalderen, fik almindelige mennesker et glimt eller 'åndeligt kort' over den verden, hvori deres liv udfoldede sig, af farvet glas tableauer af datidens katedraler og kirker – fra Byzantinsk gennem romansk til gotisk – illustrerer vigtige episoder fra den kristne bibel og fra helgeners liv. På denne måde fik de et mentalt greb om deres plads i en guddommeligt frembragt verden – en slags kort over forståelse og tro – som ikke efterlod nogen usikkerhed fra deres side om deres oprindelse og skæbne, såvel som den måde at leve på. i forhold til deres forståelse. 

I forbifarten bør jeg bemærke den oplysende undersøgelse af Den bayerske rokokokirke af filosof Karsten Harrys – som jeg var privilegeret at have som mentor i min tid på Yale – hvor han omhyggeligt afgrænsede den gradvist fremadskridende, visuelt mærkbare opløsning af middelalderen Weltanschauung i historien til denne arkitektoniske genre, hvor den stigende abstraktion af Stenhøjen registreret en sådan opløsning, samtidig med at den endelige drejning til abstraktion i kunsten. 

Det skal erindres, at jeg tidligere hentydede til arbejdet vedr Leonard Shlain in Kunst og fysik, hvor han viste, hvordan gennembrud i kunsten varsler analoge gennembrud i videnskaben; man kan også sige, at den inkrementelle abstraktion, der kan læses i rocaille-udsmykningen af ​​rokokokirker, uden tvivl pegede frem til både den stigende abstraktion i kunsten, og den høje grad af abstrakthed i moderne, post-newtonsk fysik. Samtidig signalerede udhulingen af ​​det middelalderlige 'verdensbillede' den voksende menneskelige manglende evne til at fastholde virkelighedens natur – og menneskehedens plads i den – i et enkelt, omfattende og overbevisende billede, som middelalderens mennesker stadig kunne gøre. Verden var ved at blive for kompleks til, at dette kunne forblive muligt.

Er det overhovedet muligt, givet denne bredt anerkendte kompleksitet, at tilnærme noget, der fjernt ligner den form for forenet Weltanschauung nydt af folk i antikken og middelalderen? Det skulle være et forsøg på en holistisk syntese af den viden, menneskeheden har oparbejdet. Jeg har tilfældigvis en ven i Amerika (som må forblive navnløs indtil videre), som arbejder på etableringen af ​​et kollegium, der ville give netop sådan en form for uddannelse. Må det lykkes ham, for det ville være en modgift mod den snævre teknik, jeg ser rundt omkring mig; og det ville give unge mennesker den form for intellektuel orientering, der er nødvendig for at afvise den globalistiske kabals kolonisering af de allestedsnærværende mainstream-medier. 

Selvom de fleste mennesker vil prise videnskabelige 'fremskridt' som noget, der er værd at betale prisen for ikke at være i stand til at forestille sig vores plads i verden, har denne pris været betydelig som tidligere præsident for Den Tjekkiske Republik (og en kendt intellektuel i sin egen ret) , Vaclav Havel noter i en stykke værd at læse i sin helhed: 

Klassisk moderne videnskab beskrev kun tingenes overflade, en enkelt dimension af virkeligheden. Og jo mere dogmatisk videnskaben behandlede den som den eneste dimension, som selve virkelighedens essens, jo mere misvisende blev den. I dag kan vi for eksempel vide umådeligt mere om universet, end vores forfædre gjorde, og alligevel ser det i stigende grad ud til, at de vidste noget mere væsentligt om det, end vi gør, noget der undslipper os. Det samme gælder naturen og os selv. Jo mere grundigt alle vores organer og deres funktioner, deres indre struktur og de biokemiske reaktioner, der finder sted i dem er beskrevet, jo mere ser vi ud til at undlade at forstå ånden, formålet og betydningen af ​​det system, som de skaber sammen, og som vi oplever som vores unikke 'selv'.

Og dermed befinder vi os i dag i en paradoksal situation. Vi nyder alle den moderne civilisations resultater, der har gjort vores fysiske eksistens på denne jord lettere på så mange vigtige måder. Alligevel ved vi ikke præcis, hvad vi skal gøre af os selv, hvor vi skal henvende os. Vores oplevelsers verden virker kaotisk, afbrudt, forvirrende. Der synes ikke at være nogen integrerende kræfter, ingen samlet mening, ingen ægte indre forståelse af fænomener i vores oplevelse af verden. Eksperter kan forklare os alt i den objektive verden, men alligevel forstår vi vores eget liv mindre og mindre. Kort sagt lever vi i den postmoderne verden, hvor alt er muligt og næsten intet er sikkert.

Sammenlign dette med, hvad jeg skrev ovenfor om middelalderen, og så kan man kun give Havel ret i, at vi trods vores berygtede 'videnskabeligt og teknologisk avancerede samfund', hvad angår vores filosofiske, og generelt kulturelle selvforståelse, er i en beklagelig tilstand. Man kan argumentere for, at den seneste nedtur i det globale samfunds formuer – som et resultat af det samordnede og igangværende forsøg på at ødelægge eksisterende samfund og indvarsle et teknokratisk, totalitært samfund – har forværret vores tilstand betydeligt endnu mere. Men måske har det været en velsignelse i forklædning, som kun vi selv kan afgøre. 

Ud fra det, jeg er vidne til omkring mig – folk bliver mere bevidste om, at deres samfund og deres liv er på randen – ser det ud til, at dette kropsslag mod vores menneskelighed har ført (og fører) til en vis grad af selvrefleksion, kollektivt og individuelt, som jeg sjældent har set før. Det har været udløseren for en fornyet spørgende holdning, rettet mod den ældgamle gåde, så gribende behandlet i filosofi og kunst: hvorfor er vi her? 

Og som før er man nødt til at opdage, at svaret på dette spørgsmål kun kan gives af os selv, ikke kun i ord, men især gennem vores handlinger, selv om vi er styret af visse urokkelige overbevisninger og grublerier, som Immanuel Kant berømt formulerede i disse udødelige ord (i hans Kritik af den praktiske fornuft): 

To ting fylder sindet med stadigt ny og stigende beundring og ærefrygt, jo oftere og mere støt vi reflekterer over dem: stjernehimlen over mig og moralloven i mig. 

Det er slående, at den første af disse hænger sammen med naturvidenskabernes område og den anden med humaniora. Vi har brug for begge dele, for at genindskrive os selv i en forståelig verden. Og en grundlæggende genovervejelse af vores tilgang til uddannelse er afgørende for, at det kan lade sig gøre.