In Hvad autisme erJeg karakteriserede autisme som udelukkelse fra den eksistentielle empati, som meningsfuld menneskelig oplevelse er afhængig af.
Autistiske mennesker er uigenkaldeligt fjernt fra betingelserne for mening. Alt, hvad de lærer, læres som en simulering og uden for menneskelig forbindelse.
Yderligere klarhed omkring autisme kommer fra at overveje, hvad autisme ikke er. En mulighed er opstået i denne henseende med en diskussion mellem psykologerne Jordan Peterson og Simon Baron-Cohen.
Diskussionen har titlen Hvad ved vi egentlig om autisme? Den konkluderer, at autisme er et talent for at forstå, ikke tanker og følelser, men strukturer, ikke intentioner, men arrangementer. Nogle af os har en tendens til at være gode med mennesker. Autister har en tendens til at være gode med ting. Nogle af os har en tendens til at 'empatiisere'. Autister har en tendens til at 'systemisere'.
Men autisme er ikke et talent for at forstå ting. Autisme er ikke en tilpasning til strukturer og ordninger. Autisme er ikke en tilbøjelighed til systematisering.
Hvorfor ikke?
Fordi forståelse af strukturer og arrangementer kræver præcis den samme grundlæggende evne, som forståelse af tanker og følelser kræver – og det er denne grundlæggende evne, som autistiske mennesker mangler.
Det kan være sandt, at de fleste af os er mere eller mindre gode med mennesker eller gode med ting. Det er bestemt sandt, at personer med autisme ikke er gode med nogen af delene.
Ideen om, at personer med autisme er gode til ting, høres ofte, det må indrømmes – Peterson og Baron-Cohen gør ikke meget mere end at formulere ideen i professionelt sprog.
Personer med autisme er ikke indstillet på mennesker. Det er naturligt for os at antage, at de er indstillet på noget. Vi konkluderer, at de er indstillet på ting.
Vi er dermed forberedt på hypotesen om, at personer med autisme befinder sig på samme spektrum som dem, der er talentfulde til tingenes virkemåde – ingeniører, mekanikere, teknikere.
Og derfor opfatter vi autisme som blot en anden form for opmærksomhed på verden – mindre dygtig til mennesker, mere dygtig til ting; mindre empatisk, mere systematisk.
Det er en almindelig fejl.
Men det er ikke kun en fejltagelse. Det er en kategorifejltagelse. Den fremsætter det, der kategorisk er umuligt som meningsfuld menneskelig oplevelse, som en form for meningsfuld menneskelig oplevelse.
Intet – hverken mennesker eller ting – betyder noget uden en grundlæggende empati. Sondringen mellem 'systematiserere' og 'empatisører', mellem ingeniører og sygeplejersker, er af ringe betydning. I sidste ende er alt empati.
Autisme, som manglen på evne til empati, er ikke en afstemning med meningen med ting. Det er en fuldstændig udelukkelse fra meningen med noget som helst. At beskrive det som en form for meningsfuld oplevelse er at begå en kategorisk fejl, omend en almindelig en.
Det usædvanlige ved diskussionen mellem Peterson og Baron-Cohen er, at den ikke blot begår denne kategoriske fejl – den udfolder den ret eksplicit.
I deres indledende udveksling afviser Peterson og Baron-Cohen straks den grundlæggende empati, som mening er afhængig af. Dermed gør de det klart, hvad der skal undertrykkes for at normalisere autisme iblandt os: selve den præstation, der gør vores oplevelser menneskelige.
Hvad ved vi egentlig om autisme? At autisme ikke er en indstilling til tingenes mening. At autisme snarere er et angreb på selve meningen – skjult for selv videnskabsmænds almindelige øjne.
I begyndelsen af sin diskussion med Baron-Cohen introducerer Peterson Martin Heideggers indsigt i, at den grundlæggende menneskelige holdning er en 'omsorgsfuld' holdning.
Det er en lovende begyndelse. Der findes få bedre filosofiske kilder til at lære om autisme end Heideggers værker med dets centrale begreb 'omsorg'.
Og Peterson introducerer ikke blot Heideggers begreb om 'omsorg', han forklarer det som antydende, at mennesker bebor 'en fælles værdistruktur, der ... sætter visse opfattelser i forgrunden og skjuler andre.'
Petersons forklaring er god. Ved at beskrive den menneskelige grundlæggende holdning som en omsorgsfuld holdning peger Heidegger på den essentielt målrettede karakter af selv den enkleste menneskelige oplevelse – selve perceptionen er ikke den uformidlede, neutrale præstation, som den føles for os at være, men den levende transmission af en kultur, af en fælles værdistruktur.
Alt, hvad der er vigtigt for os, er også betydningsfuldt for os; alt, hvad vi ser og hører, for slet ikke at tale om, hvad vi ved og tror på, ses og høres og kendes og troes på i forbindelse med projekter, som vi deler med de mennesker, vi lever iblandt.
For eksempel er betydningen af farven rød implicit indprentet i os gennem omsorgsbanerne hos dem omkring os, der skynder sig at trykke på en blinkende rød knap og varme deres hænder nær glødende røde gløder og blidt dæmpe strømmen af rødt blod og muntert tage deres røde juletrøje på.
Ved vores medfødte modtagelighed over for menneskers projekter bliver vi ført ind i betydningsfulde kanaler, således at vores mest udbredte opfattelse af rødt allerede er fortykket af associationer med fare, med varme, med livskraft, med festligheder.
Objektiv forståelse af rød, erhvervet gennem klasseværelsets måde at matche farvernes navne med en række farvede firkanter eller ved at lære "Jeg kan synge en regnbue", er en afgjort sekundær præstation. Betydningen af rød er allerede i os gennem den uimodståelige involvering med rødt hos dem omkring os.
Når vi begynder at lære, hvad 'rød' betyder, er rød allerede en del af vores fælles værdistruktur.
Med sit begreb 'omsorg' hensigter Heidegger således, at meningsfuld menneskelig oplevelse sker inden for baner, der opstår og overføres gennem vores uundgåelige væren-med-hed – vores definerende åbenhed over for formålene hos de mennesker, i hvis nærvær vi opholder os.
Alt, hvad der er meningsfuldt for os, afhænger i sidste ende af den opfattelse af verden, vi tilegner os gennem en eksistentiel empati, der er så dyb, at den går usynlig.
Det er denne indsigt i den essentielt empatiske karakter af meningsfuld menneskelig oplevelse, som Peterson åbner op for med begrebet 'omsorg'. Han kunne næppe have åbnet op for en indsigt, der er mere afgørende for en diskussion af, hvad vi ved om autisme.
Hvis den mest grundlæggende menneskelige holdning er en konstitutiv empati, som selve meningen afhænger af, hvad så med dem iblandt os, hvis mest åbenlyse egenskab er en tilsyneladende mangel på empati? Er de ude af stand til at have den mest grundlæggende menneskelige holdning og derfor selve meningen?
En diskussion om, hvad vi ved om autisme, må i det mindste overveje denne foruroligende mulighed.
Men Baron-Cohen overvejer det ikke – tillader ikke, at der kan være en tilstand ude af en sådan umenneskelig udelukkelse, at den er defineret af en manglende evne til den eksistentielle empati, hvorfra mening stammer.
Baron-Cohen nægter at anerkende Heideggers begreb om 'omsorg', som det blev introduceret af Peterson. Derudover afvæbner han begrebet, så det ophører med at betegne en eksistentiel tilstand og beskriver et blot betinget personlighedstræk.
"Du har lige introduceret et ekstra element," indvender Baron-Cohen til Peterson. "– bekymrer vi os om en anden person ... Man kunne tænke på andre menneskers tanker uden rigtig at bekymre sig om dem."
Peterson fremsætter ingen modindvendinger, og diskussionen fortsætter.
Men Baron-Cohen har udslettet Heideggers begreb om 'omsorg' ved at erstatte Petersons foreløbige antydning af, at meningsfuld oplevelse er empatisk oplevelse, den blotte sidebemærkning, at nogle af os er venlige over for andre.
Heideggers begreb om 'omsorg' har intet at gøre med at være venlig over for andre. Det refererer til den samværsvilje med andre, der gør os i stand til menneskelig oplevelse. Det er mulighedsbetingelsen for, at mennesker og ting kan være meningsfulde for os. Det er mulighedsbetingelsen, selv for vores sans for sondringen mellem mennesker og ting.
At der er en essentiel forskel mellem min mor og mit tøjdyr, er noget, vi lærer gennem vores grundlæggende menneskelige modtagelighed for formålene hos dem omkring os og for den fælles værdistruktur, som disse formål stammer fra, og som de viderefører.
Hvor meget tager vi for givet af det, som omsorgen giver os!
Kun hvis man bor sammen med en person, der lider af autisme, holder man op med at tage det for givet. Kun hvis man er ansvarlig for en person, der lider af autisme, holder man op med at stole på de mest vitale betydninger – f.eks. forskellen mellem min mor og mit tøjdyr – betydninger, som vi aldrig lærer eksplicit, fordi vi ikke kan lade være med at tilegne os dem, betydninger af største menneskelige betydning skabt i empati med dem omkring os.
Den omsorg, der definerer mennesker i verden, er ikke et ekstra element, som nogle venlige mennesker besidder. Det er den grundlæggende holdning, hvori mening opstår.
Og autisme er betingelsen for ikke at have det.
Autisme er ligeglad.
Forestil dig at være i et rum fyldt med mennesker, der går her og der, med komplekse elektroniske tavler, krydsende ledninger og tusindvis af blinkende knapper og håndtag overalt. Forestil dig, at du kun får at vide, igen og igen, dog på et sprog, du aldrig har hørt, navnene på hver person, hver ledning, hver knap og hvert håndtag. Forestil dig, at du ikke aner, hvad nogen af dem er til for. Eller hvad hele foretagendet er til for. At ingen nogensinde fortæller dig det på en måde, du kan forstå, og at det aldrig bliver tydeligt af sig selv.
Men du må forestille dig mere end det. Du forstår trods alt stadig, at folk taler til dig, selvom det, de siger, ikke giver mening. Du prioriterer de lyde, som folk laver, frem for de lyde, der udsendes af ting. Og du har mistanke om, at der er en eller anden form for foretagende i gang, som de komplekse konfigurationer af mennesker og ting på en eller anden måde tjener.
Der er grundlæggende betydninger, som du stadig har adgang til.
Du må forestille dig det nærmere. At menneskers lyde ikke er mere fremtrædende end tings lyde. At det faktum, at menneskers lyde er beregnet til dig, ikke er indlysende. At sandsynligheden for, at menneskers bevægelser og tingenes arrangementer er formålsmæssige, ikke er noget, du forstår. At selve ideen om foretagsomhed aldrig er faldet dig ind.
Forestil dig den fuldstændige, uudslettelige forvirring ved det, når du ikke blot forventes at stå midt i dette rum, men på en eller anden ufattelig måde at operere inden for det.
Sådan er det at være ligeglad: intet at gøre med det ekstra element af at bekymre sig om andre mennesker; alt at gøre med udelukkelse fra de mest grundlæggende, de mest trøstende følelser for verden – for dens projekter og formål, for dens tanker og handlinger, for dens mennesker og ting.
I deres diskussion af, hvad vi ved om autisme, konspirerer Peterson og Baron-Cohen for at kassere intet mindre end den holdning, der gør os menneskelige.
Det er en fatal fejltagelse, der giver en så dybt mangelfuld forklaring på autisme, at den hverken kan kende autistiske oplevelser af ting eller autistiske oplevelser af mennesker.
Ifølge Baron-Cohen ser personer med autisme for eksempel på et bord og bliver opslugt af de regler, der styrer dets system, af principperne om dets niveau og stabilitet.
Som en gengivelse af autistiske oplevelser af ting er dette fantastisk.
Der er ganske vist mennesker, der ser på et bord, der er opslugt af systemets regler. Men deres opmærksomhed på bordet er lige så solidt baseret på eksistentiel empati som den opmærksomhed, der udvises af dem, der taler med de mennesker, der er samlet omkring det.
I mellemtiden, for dem, der lider af autisme, betyder bordet lige så lidt som de mennesker, der sidder ved det.
De, der lider af autisme, stirrer måske på bordet. Bordet kan være iøjnefaldende for dem. Men iøjnefaldende er for dem, som iøjnefaldende aldrig er for os: uden betydning.
Betydning afhænger af betydninger, som vi har tilegnet os, for det meste uden at vide det, gennem den omsorgsfulde holdning, der binder os til dem omkring os i en fælles værdistruktur.
De, der lider af autisme, stirrer måske på bordet. Men de ved ikke blot ikke, hvad bordet er til; de ved ikke, hvad for-hed er til. De ved ikke blot ikke, hvad 'niveau' betyder; de ved ikke, hvad 'betyder' betyder. De ved ikke blot ikke, hvad stabilitet handler om; de ved ikke, hvad om-hed handler om.
De, der lider af autisme, stirrer måske på bordet. Men de har ingen forståelse af bordet, fordi de ikke har nogen forståelse af verden. Og de har ingen forståelse af verden, fordi de ikke er i verden sammen med andre.
For nylig var jeg på biltur med min elleveårige søn, Joseph. Vi tilbragte over fjorten timer sammen, for det meste i bilen. Det var en uovertruffen lektion i autistisk oplevelse af ting.
Et par måneder forinden havde jeg taget det, vi plejede at kalde hans 'vaskemaskine', fra Joseph – en plastikbeholder med låg, hvori han puttede et udvalg af metallegetøjsbiler, små plastikbamser og køleskabsmagnetnumre for at dreje den rundt og rundt i sine hænder. Hver dag. I fem år.
Fordi autistisk oplevelse består af fremtrædende betydning uden betydning, udvidede Josephs vaskemaskineaktivitet sig aldrig udad, fortykkedes aldrig til mening. Ikke én gang. Ikke på fem år.
Det var lykkedes mig at gøre Joseph opmærksom på de forskellige mærker af vaskemaskiner. Og de forskellige vaskeprogrammer. Han kan nævne mærket af de fleste af de mennesker, vi kender, og han kan forudse, hvilket vaskeprogram jeg vil vælge til vask af sengetøj.
Men disse tematiserede tilføjelser åbnede sig ikke yderligere, vakte ingen nysgerrighed eller bekymring, og smeltede ikke sammen til noget systematisk. Joseph havde sine få vaskemaskine-stykker, smeltet sammen uden frugtbarhed.
Jeg tog Josephs vaskemaskine fra ham for at befri ham fra endnu en foruroligende blindgyde, på én gang overdrevent iøjnefaldende og underbetydelig.
Et par dage senere, da jeg så en gruppe mænd fra byrådet, der var i gang med at udskifte pærerne i lysene på vores gade og male lygtepælene om, trådte Joseph ind i en udskiftningsfremtrædende situation. Jeg kunne næsten se det nye tema præge sig med en pludselig og helhed, der var virkelig forbløffende.
Mænd. Lys. Mænd. Lys.
I løbet af de næste uger følte jeg stor overraskelse og skuffelse over, at lysene nu var hvide. Igen og igen foretrak jeg de gamle gule lys. Dette slog også igennem.
Mænd. Lys. Nye lys hvide. Gamle lys gule.
Jeg roste mændene gentagne gange for at have gjort de beskidte lygtepæle pæne og rene.
Mænd. Lys. Nye lys hvide. Nye lys rene. Gamle lys gule. Gamle lys beskidte.
Jeg lærte Joseph Makaton-tegnet for 'lys'. Hold en knyttet knytnæve op, og løsn den derefter.
Mænd. Lys. Nye lys hvide. Nye lys rene. Gamle lys gule. Gamle lys beskidte. Knyttede og løsnede næver.
Jeg påpegede igen og igen, at gadelygterne var slukket. Og så at gadelygterne var tændt. Slukket, når det var lyst. Tændt, når det var mørkt.
Mænd. Lys. Nye lys hvide. Nye lys rene. Gamle lys gule. Gamle lys beskidte. Lys slukket fordi lyst. Lys tændt fordi mørkt. Næverne knyttede og løsnede uden ophør.
Mættethed i fokus kommer hurtigt. Vi tilføjede ikke mere til Josephs oplevelse af gadelygter. Intet andet aspekt prægede sig.
Og så, de fjorten timer i bilen. Daglige rutiner suspenderet. Intet der støder på den ubarmhjertige rigiditet i den autistiske oplevelse af ting. Bare Joseph og mig og lys.
Uden afbrydelse, uden at ændre sit tema én eneste gang, uden nogensinde at falde i ro, uden at udvide sin opmærksomhed, uden at undre sig, uden at spekulere, uden at stille spørgsmål, gav Josef udtryk for sin oplevelse af lys. I fjorten timer i træk.
"Hvad tænker Josef på?" Lys.
'Hvorfor hvide lys?' Herrer.
'Hvorfor er lyset brudt?' Gul.
'Hvorfor er lys rent?' Herrer.
'Hvorfor den [knyttet og løsnet næve]?' Lys.
"Hvad tænker Josef på?" Lys.
Fremtrædende karakter løber amok. Uopblødt af betydning. Uden kontekst. Uden begyndelse eller slutning. Uden lindring.
Belastningen var noget helt andet. For Joseph, mener jeg. Skumringen faldt på, da vi kørte rundt om Dublin. Hele Josephs krop var bøjet mod motorvejslysene, hans næver knyttede sig og løsnede sig som en krampe.
"Hvad tænker Josef på?" Lys.
Endelig tændte motorvejslysene. Joseph begyndte at græde. Intensiteten af inputtet, ubetydeligt, simpelthen for meget at bære.
"Hvorfor var Josef ked af det?" Lys.
Undertitlen på Baron-Cohens nylige bog er 'Hvordan autisme driver opfindelser'. Sikke en idé. Sikke en vrangforestilling.
De, der lider af autisme, kan blive stimuleret af visse ting. Men de få aspekter af visse ting, der er til stede for dem, er ikke bundet sammen af reglerne for deres arrangement eller følelsen af deres association. I bedste fald er de fleksiblet sammen til erfaringsvaner, hårdt tilkæmpede, ubøjelige, for det meste invaliderende.
Langt fra betydningsfuld. Langt fra systematisk. Langt fra opfindsom.
Men uanset hvor vildledt Peterson og Baron-Cohens beskrivelse af autistiske oplevelser af ting er, er deres beskrivelse af autistiske oplevelser af mennesker endnu længere fra sandheden.
Ikke overraskende, måske. Større eller mindre interesse for ting er en relativt neutral sag. Der er kun lidt menneskelig betydning forbundet med det. Større eller mindre interesse for mennesker er langt mere fyldt med implikationer.
Manglende forståelse for mennesker er uhyggelig. Ved at betegne personer med autisme som mere 'systemiserende' end 'empatiserende', risikerer Baron-Cohen at henvise dem til en slags uhyrlighed.
Så tilføjer Baron-Cohen endnu et lag til den menneskelige erfaring og afslører, at hans beretning om autisme er mindre et videnskabeligt projekt end et foretagende i bevidst normalisering.
Baron-Cohen opdeler empati i to forskellige slags. Den ene slags, det han kalder 'kognitiv empati', er ikke så tilgængelig for personer med autisme. Den anden slags, det han kalder 'affektiv empati', er lige så tilgængelig for personer med autisme, som den er for os andre.
Når for eksempel et lille barn græder alene midt iblandt os, bliver vi ifølge Baron-Cohens beretning påvirket af barnets situation på en måde, der er mere grundlæggende, mere instinktiv, end en kognitiv forståelse af barnets problemer.
Vi er bevægede af barnets situation – i vores hjerte, i vores mave. Vores mave kradser. Gåsehud viser sig. Hårene rejser sig. Vi har ikke så meget en teori om hendes oplevelse, som vi har en følelse af hendes oplevelse. Vores kroppe forbinder sig, selvom vores sind ikke gør.
Og ifølge Baron-Cohens beretning forbinder autistiske kroppe sig også – autistiske maver rykker sig, autistisk gåsehud dukker op, autistiske hår rejser sig.
Og det viser sig derfor, at Baron Cohens indrømmelse af, at personer med autisme sandsynligvis ikke er gode 'empatisører', indrømmer meget mindre, end den måske syntes at gøre.
Baron-Cohens 'empatisører' er kun empatisører af hovedet, ikke af hjertet. Meget ligesom hans 'systematiserere', faktisk – interesserede i arrangementet og interaktionen af slags tankegang, slags personlighed, slags motivation på samme ligegyldige måde, som hans 'systematiserere' er interesserede i arrangementet og interaktionen af slags materiale, slags vinkler, slags funktioner.
At være en Baron-Cohen-'empatisør' betyder ikke, at man ikke har følelser for mennesker. For Baron-Cohen-'empati' er en rent kognitiv affære – det involverer kun at tænke på mennesker; det har intet at gøre med at have følelser for mennesker.
Personer med autisme er ikke særlig gode til at tænke på mennesker, det er det hele. De er lige så gode som os andre til at føle med mennesker – udstyret med en usvækket evne til 'affektiv empati'.
Baron-Cohen placerer trods alt ikke menneskelig erfaring mellem polerne empati og systematisering. Han placerer menneskelig erfaring mellem tre punkter: systematisering af ting ('systematisering'); systematisering af mennesker ('kognitiv empati'); og empati med mennesker ('affektiv empati').
Vi er måske mere eller mindre systematiserere af ting eller systematiserere af mennesker. Men bortset fra egentlige psykopater, er vi alle empatisører med mennesker – reddet af vores empatiske kroppe fra ufattelig udelukkelse fra den menneskelige verden.
Ingen autistiske monstre her altså.
Bortset fra at Baron-Cohens beretning om affektiv empati ikke stemmer overens med eksponering for en med autisme.
Autistiske maver rykker ikke ved lyden af et grædende barn. Autistisk gåsehud opstår ikke. Autistiske hår rejser sig ikke på højkant.
Et lille barns gråd er ikke iøjnefaldende for personer med autisme. Eller, hvis det tilfældigvis er iøjnefaldende, er det ikke betydningsfuldt – hverken for deres sind eller for deres kroppe.
Hvorfor ikke?
Fordi affektiv empati, kroppens empati, er lige så rodfæstet i fælles værdistrukturer som kognitiv empati – det, vi føler, er lige så underlagt væren-med, som det, vi ved.
Affektiv eller kognitiv, afstemning med mennesker afhænger af omsorg.
Hvis du er ligeglad – og det er personer med autisme ligeglade – kan hverken dit sind eller din krop se de omkringståendes situation.
For tre år siden brækkede Josephs bedstemor sin ankel. Vi var på vores sommerbesøg i et par uger, hvor hun med store vanskeligheder bevægede sig rundt på krykker og var forhindret i at udføre sine sædvanlige opgaver.
Situationen prægede sig på Josef.
Bedstemor har ondt i benet.
Joseph frydede sig over denne nye fremtrædende figur, så nærværende for ham på så mange måder. Han hoppede begejstret, da bedstemor bevægede sig rundt. Han bed tænderne sammen ved hendes gipsafstøbning. Han gik haltende og lo af glæde.
Bedstemor har ondt i benet.
Lige siden har Joseph bemærket alle, vi møder, som går med en stok. Alle, der støtter sig til nogen. Alle med rollator eller kørestol.
Ømt ben! Josef råber begejstret.
Benene virker ikke! Josef griner.
I de seneste par måneder er vores nabo gået ind i de sidste stadier af sin kræftbehandling. Hun bliver nogle gange hjulpet ud af huset og ind i en kørestol, så hun kan blive bragt til hospitalet. Joseph kigger ud af vinduet og nyder det hele.
Jenny har ondt i benet.
Jennys ben virker ikke.
For nylig ankom vi hjem, da Jenny blev hjulpet med at komme afsted. Jeg omdirigerede Joseph til en anden nabos hus for at forhindre ham i at møde hende.
"Selvfølgelig," sagde den anden nabo. "Det er foruroligende for Joseph."
"Ikke så," svarede jeg. "Det er dejligt for ham."
Hvor behageligt det er for Baron-Cohen blot at hævde, at personer med autisme er 'meget gode til affektiv empati'. Hvor fristende er det at tro, at han har ret.
Men han har ikke ret. Personer med autisme er ikke særlig gode til affektiv empati. Fordi personer med autisme ikke har den omsorgsfulde holdning, den holdning, der indgyder meningen med menneskelig erfaring i resten af os – i vores sind og i vores kroppe.
Jennys sidste dage i livet er ikke mere rørende for Joseph end det brækkede ben på et bord. Hvis begge dele er fremtrædende for ham, er de fremtrædende uden den betydning, der ville lade ham vide og føle, hvad der står på spil.
De, der lider af autisme, er ikke monstre, selvom de desværre kan fremstå sådan i verden. De hverken ved eller føler, hvad de gør.
Alligevel er de monstre i én forstand. I den forstand, der ligger i roden af ordet. Monstrum – at minde, at vise, at advare, at demonstrere.
De, der lider af autisme, minder os om, hvad selv berømte psykologer glemmer.
De, der lider af autisme, viser os, hvor konstituerende og trøstende vores væren i verden sammen med andre er.
De, der lider af autisme, advarer os om ikke at normalisere deres tilstand, men at værdsætte den præstation, der gør vores oplevelser menneskelige.
De, der lider af autisme, viser, hvor meget vi andre holder af.
De gør dette indirekte, selvfølgelig. Ved ikke at vide, hvad de gør. Ved ikke at føle, hvad de gør. Ved at se, hvad autisme ikke er.
-
Sinead Murphy er associeret forsker i filosofi, Newcastle University, Storbritannien
Vis alle indlæg
