Hvorfor uddanner vores uddannelsessystem ikke?

Tale holdt ved Refound Education-arrangementet, Toronto, Canada, januar 2023

Jeg formoder, at mange af jer kender min historie. Men for dem, der ikke gør det, er den korte version, at jeg underviste i filosofi - især etik og gammel filosofi - på Western University i Canada indtil september 2021, hvor jeg meget offentligt blev afsluttet "med årsag" for at nægte at overholde Westerns COVID-19 politik. 

Det, jeg gjorde - stillede spørgsmålstegn ved, kritisk vurdere og i sidste ende udfordre det, vi nu kalder "fortællingen" - er risikabel adfærd. Det fik mig fyret, stemplet som en "akademisk paria", tugtet af mainstream-medier og udskældt af mine jævnaldrende. Men denne udstødelse og bagvaskelse, viser det sig, var blot et symptom på et skift i retning af en kultur af tavshed, nihilisme og mental atrofi, som havde været under opsejling i lang tid.

Du kender det forældreretoriske spørgsmål, "Så hvis alle hoppede ud af en klippe, ville du så også gøre det?” Det viser sig, at de fleste ville hoppe med en hastighed på omkring 90 procent, og at de fleste af de 90 procent ikke ville stille spørgsmål om klippens højde, alternative muligheder, overnatningssteder for de sårede osv. Hvad skulle være en advarende retorisk joke er blevet den vestlige verdens modus operandi.

Indrømmet, jeg er et lidt mærkeligt valg som hovedtaler til en uddannelseskonference. Jeg har ingen specialiseret uddannelse i uddannelsesfilosofi eller i pædagogik. På forskerskolen modtager du lidt formel instruktion om, hvordan du underviser. Du lærer ved erfaring, forskning, forsøg ved ild og ved fejl. Og selvfølgelig blev jeg opsagt fra min stilling som universitetslærer. Men jeg tænker meget på uddannelse. Jeg ser på, hvor mange mennesker der er villige til at outsource deres tankegang, og jeg undrer mig over, hvad gik galt? Konfronteret med produkterne fra vores offentlige skolesystem hver dag i 20 år, undrer jeg mig hvad gik galt? Og endelig, som mor til en 2-årig, tænker jeg meget på, hvad der sker i de første år for at fremme et bedre resultat, end vi ser i dag.

Mit mål i dag er at fortælle lidt om, hvad jeg så hos universitetsstuderende i løbet af min lærerkarriere, hvorfor jeg synes, uddannelsessystemet svigtede dem, og de eneste to grundlæggende færdigheder, som enhver studerende i enhver alder virkelig har brug for.

Lad os starte med at gøre noget, jeg plejede at gøre regelmæssigt i klassen, noget nogle elever elskede og andre hadede. Lad os brainstorme nogle svar på dette spørgsmål: Hvad vil det sige at "være uddannet?"

[Svar fra publikum inkluderede: "at erhverve viden," "at lære sandheden," "at udvikle et sæt nødvendige færdigheder," "at få en grad."] 

Mange svar var beundringsværdige, men jeg bemærkede, at de fleste beskriver uddannelse passivt: "at blive uddannet", "at få en grad", "at blive informeret" er alle passive verber.

Når det kommer til at skrive, får vi ofte besked på at bruge den aktive stemme. Det er tydeligere, mere eftertrykkeligt og skaber større følelsesmæssig påvirkning. Og alligevel er den overvejende måde, vi beskriver uddannelse på, passiv. Men er uddannelse virkelig en passiv oplevelse? Er det noget, der bare sker for os som at blive regnet på eller blive kløet af en kat? Og har du brug for at blive handlet af en anden for at blive uddannet? Eller er uddannelse en mere aktiv, personlig, eftertrykkelig og effektfuld oplevelse? Kan "Jeg uddanner", "Jeg lærer" være mere præcise beskrivelser?

Min erfaring i klasseværelset var bestemt i overensstemmelse med at tænke på uddannelse som en passiv oplevelse. I årenes løb så jeg en stigende tendens til frygtsomhed, konformitet og apati, alt sammen tegn på pædagogisk passivitet. Men dette var en streng afvigelse fra den universitetskultur, der mødte mig som bachelor i midten af ​​90'erne. 

Som bachelorstuderende var mine klasser robuste teatre Papirjagten-stil sprudlende debat. Men der skete et mærkbart skift engang i slutningen af ​​90'erne. Der faldt stilhed over klasseværelset. Emner, der engang var baseret på for at antænde diskussionen - abort, slaveri, dødsstraf - havde ikke længere den samme appel. Færre og færre hænder gik op. Studerende rystede ved tanken om at blive kaldt på, og da de talte, efterspurgte de et sæt 'sikre' ideer og brugte ofte "selvfølgelig" til at henvise til ideer, der ville give dem mulighed for sikkert at navigere i Scylla og Charybdis af emner, der blev overvejet. at være off-limits af de vågne ildsjæle.

Indsatsen er endnu højere nu. Studerende, der stiller spørgsmålstegn ved eller nægter at følge, afvises eller afmeldes. For nylig blev en universitetsstuderende i Ontario suspenderet for at bede om en definition af "kolonialisme." Blot at bede om afklaring i det 21. århundrede er akademisk kætteri. Professorer som jeg bliver straffet eller opsagt for at udtale sig, og vores universiteter bliver mere og mere lukkede systemer, hvor autonom tankegang er en trussel mod den neoliberale gruppetænkningsmodel for 'uddannelse'. 

Jeg brugte noget tid på at tænke i konkrete termer over de træk, jeg så i romanen, 21st century student. Med nogle undtagelser lider de fleste elever af følgende symptomer på vores uddannelsessvigt. De er (for det meste):

1. "Informationsfokuserede", ikke "visdomsinteresserede:" de er beregningsmæssige, i stand til at input og output information (mere eller mindre), men mangler den kritiske evne til at forstå, hvorfor de gør det, eller til at manipulere dataene på unikke måder.

2. Tilbedelse af videnskab og teknologi: de behandler STEM (videnskab, teknologi, teknik og matematik) som en gud, som et mål i sig selv snarere end et instrument til at nå et mål. 

3. Intolerante over for usikkerhed, komplikationer, gråzoner, åbne spørgsmål, og de er generelt ikke i stand til selv at formulere spørgsmål.

4. Apatisk, ulykkelig, endda elendig (og jeg er ikke sikker på, at de nogensinde har følt det anderledes, så de kan ikke genkende disse tilstande for, hvad de er).

5. Stadig mere ude af stand til at engagere sig i kontrafaktisk tænkning. (Jeg vender tilbage til denne idé om et øjeblik.)

6. Instrumentalist: alt, hvad de gør, er for noget andets skyld.

For at uddybe dette sidste punkt, da jeg plejede at spørge mine studerende, hvorfor de gik på universitetet, ville følgende form for samtale normalt opstå:

Hvorfor kom du på universitetet?

For at få en grad. 

Hvorfor? 

Så jeg kan komme ind på jurastudiet (sygeplejerske eller et andet imponerende post-graduate program). 

Hvorfor? 

Så jeg kan få et godt job. 

Hvorfor? 

Brønden af ​​reflekssvar begyndte typisk at tørre det punkt. Nogle var ærlige, at lokket ved et "godt job" var at opnå penge eller en vis social status; andre virkede oprigtigt forvirrede over spørgsmålet eller ville blot sige: "Mine forældre siger til mig, at jeg skal", "Mine venner gør det alle sammen" eller "Samfundet forventer det."

At være instrumentalist omkring uddannelse betyder, at du ser det som værdifuldt kun som en måde at opnå noget yderligere, ikke-uddannelsesmæssigt gode. Igen er passiviteten til at tage og føle på. I denne opfattelse er uddannelse noget, der bliver hældt ind i dig. Når du får hældt nok ind, er det tid til at dimittere og låse døren op til den næste livspræmie. Men dette gør uddannelse, for sin egen skyld, meningsløs og substituerbar. Hvorfor ikke bare købe den fagspecifikke mikrochip, når den bliver tilgængelig, og undgå al den ubehagelige undersøgelse, spørgsmål, selvrefleksion og færdighedsopbygning?

Tiden har vist os, hvor denne instrumentalisme har bragt os: vi lever i en æra med pseudo-intellektuelle, pseudo-studerende og pseudo-uddannelse, hvor hver af os bliver mere og mere tydelige, hvorfor vi har brug for uddannelse (af den slags, som vores institutioner tilbyder), eller hvordan det er med til at skabe en bedre verden.

Hvorfor ændringen? Hvordan blev intellektuel nysgerrighed og kritisk tænkning trænet ud af vores universiteter? Det er komplekst, men der er tre faktorer, der helt sikkert har bidraget:

1. Universiteter blev til virksomheder. De blev virksomhedsenheder med bestyrelser, kunder og annoncekampagner. I begyndelsen af ​​2021 udnævnte Huron College (hvor jeg arbejdede) sin første bestyrelse med medlemmer fra Rogers, Sobeys og EllisDon, et træk, forfatter Christopher Newfield kalder den "store fejltagelse." Regulatorisk indfangning (af den slags, der fik University of Toronto til at samarbejde med Moderna) er blot én konsekvens af dette hemmelige samarbejde.

2. Uddannelse blev en handelsvare. Uddannelse behandles som et indkøbbart, udskifteligt gode, hvilket passer godt med tanken om, at uddannelse er noget, der kan downloades til enhvers tomme sind. Der er en implicit antagelse om lighed og middelmådighed, her; du skal tro, at enhver elev er nogenlunde ens i færdigheder, anlæg, interesse osv. for at kunne blive udfyldt på denne måde.
3. Vi forvekslede information med visdom. Vores arv fra oplysningstiden, ideen om, at fornuften vil tillade os at erobre alt, er blevet til informationsejerskab og -kontrol. Vi skal fremstå informerede for at virke veluddannede, og vi skyr de uinformerede eller misinformerede. Vi retter os efter den mest acceptable informationskilde og giver afkald på enhver kritisk vurdering af, hvordan de har opnået disse oplysninger. Men dette er ikke visdom. Visdom går ud over information; det drejer sig om en følelse af omsorg, opmærksomhed og kontekst, hvilket giver os mulighed for at gennemsøge en byge af information, kun udvælge og handle på de virkelig værdige.

Dette er en radikal afvigelse fra de tidligste universiteter, som begyndte i det 4. århundrede f.Kr.: Platon underviste i Academus-lunden, Epikur i sin private have. Da de mødtes for at diskutere, var der ingen virksomhedspartnerskaber, ingen bestyrelser. De blev draget sammen af ​​en fælles kærlighed til spørgsmål og problemløsning.

Ud af disse tidlige universiteter blev begrebet liberal arts født - grammatik, logik, retorik, aritmetik, geometri, musik og astronomi - studier, der er "liberale", ikke fordi de er lette eller useriøse, men fordi de er egnede til dem, der er gratis (liberalis), i modsætning til slaver eller dyr. I æraen før SMV'er (emneeksperter) er disse emner, der anses for at være en væsentlig forberedelse til at blive en god, velinformeret borger, som er en effektiv deltager i det offentlige liv.

I denne opfattelse er uddannelse ikke noget, du modtager, og bestemt ikke noget, du køber; det er en disposition, en livsstil, du skaber for dig selv, baseret på det, Dewey kaldte "dygtige tænkeevner." Det hjælper dig med at blive spørgende, kritisk, nysgerrig, kreativ, ydmyg og ideelt set klog.

Kontrafaktisk tænknings forsvundne kunst

Jeg sagde tidligere, at jeg ville vende tilbage til emnet kontrafaktisk tænkning, hvad det er, hvorfor det er gået tabt, og hvorfor det er vigtigt. Og jeg vil gerne starte med endnu et tankeeksperiment: luk øjnene og tænk på én ting, der kunne have været anderledes i løbet af de sidste 3 år, som kunne have gjort tingene bedre. 

Hvad valgte du? Ingen WHO-pandemierklæring? En anden premierminister eller præsident? Effektive medier? Mere tolerante borgere? 

Måske spekulerede du på, hvad hvis verden var mere retfærdig? Hvad hvis sandheden virkelig kunne redde os (hurtigt)?

Denne "hvad nu hvis"-snak er i sin kerne kontrafaktisk tænkning. Vi gør det alle sammen. Hvad hvis jeg var blevet atlet, skrevet mere, scrollet mindre, giftet mig med en anden?

Kontrafaktisk tænkning gør os i stand til at skifte fra at opfatte det umiddelbare miljø til at forestille os et andet. Det er nøglen til at lære af tidligere erfaringer, planlægning og forudsigelse (hvis jeg hopper ud af klippen, vil x sandsynligvis ske), problemløsning, innovation og kreativitet (måske vil jeg skifte karriere, arrangere mine køkkenskuffer anderledes), og det er afgørende for at forbedre en ufuldkommen verden. Det understøtter også moralske følelser som fortrydelse og skyld (jeg fortryder at have forrådt min ven). Neurologisk er kontrafaktisk tænkning afhængig af et netværk af systemer til affektiv bearbejdning, mental stimulering og kognitiv kontrol, og det er et symptom på en række psykiske sygdomme, herunder skizofreni.

Jeg tror ikke, det ville være en overdrivelse at sige, at vi har mistet vores evne til kontrafaktisk tænkning i masse. Men hvorfor skete dette? Der er mange faktorer - med politiske i toppen af ​​listen - men en ting, der helt sikkert har bidraget, er, at vi mistede sansen for at spille.

Ja, leg. Lad mig forklare. Med få undtagelser har vores kultur et ret kynisk syn på legens værdi. Selv når vi gør det, ser vi spilletid som spildt og rodet, hvilket giver mulighed for et utåleligt antal fejl og muligheden for resultater, der ikke passer pænt ind i en eksisterende ramme. Denne rodethed er et tegn på svaghed, og svaghed er en trussel mod vores stammekultur.

Jeg tror, ​​vores kultur er intolerant over for leg, fordi den er intolerant over for individualitet og over for distraktioner fra de beskeder, vi "formodes" at høre. Den er også intolerant over for glæde, over for alt, der hjælper os til at føle os sundere, mere levende, mere fokuserede og mere jublende. Desuden resulterer det ikke i umiddelbare "konkrete leverancer."

Men hvad nu hvis der var mere spil i videnskaben, i medicin og i politik? Hvad hvis politikerne sagde “Hvad hvis vi gjorde x i stedet for? Lad os lige prøve ideen?” Hvad hvis han/hun i stedet for at skrive et manuskript til det "anbefalede" lægemiddel sagde "Hvad nu hvis du reducerede dit sukkerindtag... eller... prøvede at gå mere? Lad os bare prøve."

"Pinden, der rører drinken"

Legens ikke-overfladiskhed er næppe nogen ny idé. Det var centralt for udviklingen af ​​kulturen i det antikke Grækenland, en af ​​de største civilisationer i verden. Det er sigende, at græske ord for leg (Paydia), børn (betalte) og uddannelse (betalteia) har samme rod. For grækerne var leg essentiel ikke bare for sport og teater, men for ritualer, musik og selvfølgelig ordleg (retorik).

Den græske filosof, Platon, så legen som dybt indflydelsesrig på den måde, børn udvikler sig på som voksne. Vi kan forebygge social lidelse, skrev han, ved at regulere arten af ​​børns leg. I hans Love, Platon foreslog at udnytte legen til bestemte formål: "Hvis en dreng skal være en god landmand eller en god bygmester, bør han lege med at bygge legetøjshuse eller på landbrug og af sin lærer blive forsynet med miniatureværktøjer, der er modelleret efter rigtige...Man bør se spil som et middel til at lede børns smag og tilbøjeligheder til den rolle, de vil udfylde som voksne."

Leg er også grundlaget for den sokratiske metode, frem-og-tilbage-teknikken med at stille spørgsmål og svare, afprøve ting, skabe modsigelser og forestille sig alternativer for at finde bedre hypoteser. Dialektik er i bund og grund at lege med ideer.

En række samtidige er enige med Platon. Filosoffen Colin McGinn skrev i 2008, at "Leg er en vital del af ethvert fuldt liv, og en person, der aldrig spiller, er værre end en "kedelig dreng:" han eller hun mangler fantasi, humor og en ordentlig følelse af værdi. Kun den dystreste og mest livsfornægtende puritanisme kunne berettige at slette alt spil fra menneskelivet..." 

Og Stuart Brown, grundlægger af National Institute for Play, skrev: “Jeg tror ikke, det er for meget at sige, at leg kan redde dit liv. Det har helt sikkert reddet min. Livet uden leg er en slibende, mekanisk tilværelse organiseret omkring at gøre ting, der er nødvendige for at overleve. Leg er pinden, der rører i drinken. Det er grundlaget for al kunst, spil, bøger, sport, film, mode, sjov og undren - kort sagt grundlaget for det, vi tænker på som civilisation." 

Uddannelse som aktivitet

Leg er nøglen, men det er ikke det eneste, der mangler i moderne uddannelse. Det, at vi har mistet det, er et symptom, tror jeg, på en mere grundlæggende misforståelse om, hvad uddannelse er og skal.

Lad os gå tilbage til ideen om, at uddannelse er en aktivitet. Det måske mest kendte citat om uddannelse er "Uddannelse er ikke påfyldning af en spand, men optænding af bål." Det fylder universitetsrekrutteringssider, inspirerende plakater, krus og sweatshirts. Citatet tilskrives typisk William Butler Yeats, og citatet er faktisk fra Plutarchs essay "På at lytte”, hvori han skriver ”For sindet kræver ikke fyldning som en flaske, men snarere, ligesom træ, kræver det kun optænding for at skabe en impuls til at tænke selvstændigt og et brændende ønske om sandheden i det.” 

Den måde, hvorpå Plutarch kontrasterer læring med fyldning, tyder på, at sidstnævnte var en almindelig, men fejlagtig idé. Mærkeligt nok ser vi ud til at være vendt tilbage til fejlen og til den antagelse, at når først du får fyldt din flaske op, er du komplet, du er uddannet. Men hvis uddannelse er en optænding i stedet for en fyldning, hvordan opnås så optændingen? Hvordan hjælper du med at "skabe en impuls til at tænke selvstændigt?" Lad os lave endnu et tankeeksperiment.

Hvis du vidste, at du kunne slippe af sted med hvad som helst uden at lide straffrihed, hvad ville du så gøre?

Der er en historie fra Platons Republikken, Bog II (der diskuterer værdien af ​​retfærdighed), der uddyber dette spørgsmål. Platon beskriver en hyrde, der falder over en ring, der giver ham evnen til at blive usynlig. Han bruger sin usynlighed til at forføre dronningen, dræbe hendes konge og overtage kongeriget. Glaucon, en af ​​samtalepartnerne i dialogen, foreslår, at hvis der var to sådanne ringe, den ene givet til en retfærdig mand og den anden til en uretfærdig mand, ville der ikke være nogen forskel mellem dem; de ville begge udnytte ringens kræfter, hvilket tyder på, at anonymitet er den eneste barriere mellem en retfærdig og en uretfærdig person.

Socrates tilbageviser Glaucon og siger, at den virkelig retfærdige person vil gøre det rigtige selv ustraffet, fordi han forstår de sande fordele ved at handle retfærdigt.

Er det ikke det egentlige mål med uddannelse, nemlig at skabe et velafbalanceret menneske, der elsker læring og retfærdighed for deres egen skyld? Denne person forstår, at det gode liv ikke består i at virke, men i at være, i at have et afbalanceret indre selv, der nyder de rigtige ting på grund af en forståelse af, hvad de tilbyder.

I den første bog af sin kanoniske etiske tekst spørger Aristoteles (Platons elev) hvad er det gode liv? Hvad består den af? Hans svar er indlysende: lykke. Men hans syn på lykke er lidt anderledes end vores. Det er et spørgsmål om at blomstre, hvilket betyder at fungere godt efter din natur. Og at fungere godt i overensstemmelse med den menneskelige natur er at opnå fremragende ræsonnement, både intellektuelt og moralsk. De intellektuelle dyder (interne goder) omfatter: videnskabelig viden, teknisk viden, intuition, praktisk visdom og filosofisk visdom. De moralske dyder omfatter: retfærdighed, mod og afholdenhed.

For Aristoteles er hvordan vores liv ser ud udefra - rigdom, sundhed, status, sociale medier, omdømme - alle "ydre goder." Det er ikke, at disse er ligegyldige, men vi er nødt til at forstå deres rette plads i det gode liv. At have de interne og eksterne goder i deres rette forhold er den eneste måde at blive en selvstændig, selvstyrende, komplet person. 

Det er ret tydeligt, at vi ikke blomstrer som et folk, især hvis følgende er nogen indikation: Canada blev for nylig placeret på en 15. plads på World Happiness Report, har vi hidtil usete niveauer af angst og psykisk sygdom, og i 2021 blev der erklæret en børns mentale sundhedskrise, og NIH rapporterede et hidtil uset antal dødsfald i forbindelse med overdosis narkotika.

I modsætning til de fleste unge mennesker i dag, vil den person, der blomstrer og er fuldendt, lægge mindre vægt på andres meninger, herunder institutioner, fordi de vil have mere fuldt udviklede interne ressourcer, og de vil være mere tilbøjelige til at genkende, når en gruppe laver en dårlig beslutning. De vil være mindre sårbare over for gruppepres og tvang, og de vil have mere at stole på, hvis de bliver udstødt fra gruppen.

Uddannelse med henblik på de intellektuelle og moralske dyder udvikler en masse andre ting, vi mangler: forsknings- og undersøgelsesevner, fysisk og mental smidighed, selvstændig tænkning, impulskontrol, robusthed, tålmodighed og vedholdenhed, problemløsning, selvregulering, udholdenhed , selvtillid, selvtilfredshed, glæde, samarbejde, samarbejde, forhandling, empati og endda evnen til at lægge energi i en samtale.

Hvad skal målene for uddannelse være? Det er ret simpelt (i undfangelsen, selvom det ikke er i udførelse). I enhver alder, for ethvert emne, er de eneste 2 mål for uddannelse:

1. At skabe en selvstyrende (autonom) person indefra og ud, som...
2. Elsker at lære for sin egen skyld

Uddannelse er efter denne opfattelse ikke passiv, og den er aldrig fuldstændig. Den er altid i gang, altid åben, altid ydmyg og ydmyg.

Mine elever var desværre ligesom Republikken's hyrde; de måler kvaliteten af ​​deres liv ud fra, hvad de kan slippe af sted med, hvordan deres liv ser ud udefra. Men deres liv var desværre som et skinnende æble, der, når man skærer i det, er råddent indeni. Og deres indre tomhed efterlod dem målløse, håbløse, utilfredse og, desværre, elendige. 

Men sådan behøver det ikke være. Forestil dig, hvordan verden ville være, hvis den bestod af selvstyrende mennesker. Ville vi være lykkeligere? Ville vi være sundere? Ville vi være mere produktive? Ville vi være ligeglade med at måle vores produktivitet? Min tilbøjelighed er at tro, at vi ville være meget, meget bedre uden.

Selvstyre er kommet under et så ubarmhjertigt angreb i løbet af de sidste par år, fordi det tilskynder os til at tænke selv. Og dette angreb begyndte ikke for nylig, og det dukkede heller ikke op ex nihilo. John D. Rockefeller (som ironisk nok var med til at stifte General Education Board i 1902) skrev: "Jeg ønsker ikke en nation af tænkere. Jeg vil have en nation af arbejdere." Hans ønske er stort set gået i opfyldelse.

Den kamp, ​​vi er i, er en kamp om, hvorvidt vi vil være slaver eller herrer, regerede eller selvbeherskede. Det er en kamp om, hvorvidt vi bliver unikke eller tvunget ind i en form. 

At tænke på elever som identiske med hinanden gør dem substituerbare, kontrollerbare og i sidste ende sletbare. Hvordan undgår vi at se os selv som flasker, der skal fyldes af andre? Hvordan omfavner vi Plutarchs opfordring til at "skabe en impuls til at tænke selvstændigt og et brændende ønske om sandheden?"

Når det kommer til uddannelse, er det så ikke det spørgsmål, vi skal konfronteres med, når vi bevæger os gennem de mærkeligste tider?