I dag er Barcelona en af de store turistdestinationer i den vestlige verden. For halvtreds år siden var byen dog et noget støvet bagland, der stadig var ved at svie efter de straffe, den blev pålagt af Franco-regimet (1939-1975) for borgernes stædige afvisning af at opgive deres tilknytning til det catalanske sprog og den catalanske kultur, og for at have tjent som nervecenter for den besejrede Anden Spanske Republik (1931-1939) under den spanske borgerkrig (1936-39), som til sidst blev vundet af den nationalistiske general.
Byens dramatiske forandring er forankret i handlinger foretaget under borgmester Pasqual Maragalls ledelse i de cirka seks år op til byens værtskab for sommer-OL i 1992. Mens borgmesteren for alle olympiske spillesteder lover, at legene vil forandre hans by til det bedre, skete dette faktisk i Maragalls Barcelona, især inden for offentlig infrastruktur.
Men i modsætning til mange storbyborgmestre forstod Maragall, at byer ikke opstår til skønhed og storhed alene på basis af mursten, mørtel og ringveje, og at dette især var tilfældet i et sted som Barcelona, hvor borgerne i vid udstrækning havde været frataget deres evne til at udtrykke sig i deres egne sproglige, symbolske og arkitektoniske sprog i næsten 40 år.
Denne bevidsthed førte til, at Maragall og hans samarbejdspartnere iværksatte en energisk kampagne for kulturplanlægning, der på den ene side havde til formål at minde borgerne om deres fælles, om end længe undertrykte, catalanske kulturarv, og på den anden side at introducere dem til nye symbolske repertoirer fra fremmede kulturelle systemer, der længe havde været tilsløret af regimets censur.
I centrum for denne indsats var konceptet om den "læselige by".
Maragall mente, at arkitekturens og stedskabelsens sprog var mindst lige så kraftfuldt, om ikke mere kraftfuldt, end ren tekstuel kommunikation, og at formen og karakteren af de rum, vi passerer igennem hver dag, derfor udøver en betydelig indflydelse på vores tankemønstre, vores adfærd og endda på begreber om personlig og gruppeidentitet.
I denne tilgang ligger ideen om, at en velfungerende by, uden nogensinde at stræbe efter at påtvinge en deterministisk ensartethed, ikke desto mindre skal være i stand til at overføre en håndgribelig følelse af fællesskab og en rumlig grammatik til sine borgere, der letter deres evne til at erkende sig selv som værende dele begreber om historisk og politisk virkelighed med dem omkring dem.
Det er en tilgang, der, som lederen af Maragalls arkitektoniske hjernetrust, Oriol Bohigas, gjorde det klart i 1999, går i direkte modstrid med Margaret Thatchers idé om byer og nationer som blot et greb om egoistiske individers lykkebringende midler.
Er der en risiko ved denne tilgang? Helt sikkert. Hvis for eksempel arkitekterne bag sådanne bestræbelser ikke er folk med balance og tilbageholdenhed, kan deres topstyrede kulturplanlægning let udvikle sig til et program med påtvungen partisk kollektivisme. Og selvom få rettede denne kritik mod Barcelonas rådhus under Maragalls embedsperiode, er den, synes jeg, ofte med rette blevet slynget mod de mange byembedsmænd, der har positioneret sig som arvinger til hans arv i løbet af de sidste to årtier.
I sidste ende rammer kritik som denne dog ikke plet. Og det er af en simpel grund. Intet offentligt rum er nogensinde fri for ideologisk indhold, der i en eller anden grad er påtvunget af et samfunds økonomiske og kulturelle eliter.
For eksempel finder de fleste af os i dag den klassiske New England-bygrønne plads som et elegant og beroligende sted med skønhed i vores stadig mere hektiske liv. Det betyder dog ikke, at den er fri for ideologiske direktiver. For eksempel har næsten alle af dem en kirke, normalt fra en protestantisk trosretning, lige ved siden af dem. Mange har også mindesmærker for dem fra byen eller det nærliggende område, der er faldet i krige, som USA har ført i løbet af sin historie.
Selvom strukturer som disse ikke tvinger nogen til at være protestanter eller fejre krige, minder de i det mindste borgerne om den historiske tilstedeværelse af kristne idealer inden for New Englands beslutningstagende klasser og deres tro på behovet for nogle gange at sende deres unge i krige for at forsvare, hvad disse unge får at vide er nationens kollektive værdier.
At deres grundlæggende design gentages i alle de seks stater i New England, viser, at de er et integreret element i – for at bruge et koncept udviklet af Christopher Alexander – den arkitektoniske og rumlige “mønstersprog" i regionen, og i forlængelse heraf, USA som helhed.
En af de udbredte rædsler i nutidens liv er spredningen i vores offentlige rum af det, Marc Augé kalder Ikke-steder, hvilket vil sige bebyggede områder, hvis former ikke på nogen måde refererer til eller forbinder sig med de lokale indbyggeres menneskelige behov, ej heller de mønstersprog, der har styrt steddannelsen i den pågældende region over tid.
Disse sterile og livsudslettende rum er også et resultat af beslutninger truffet af magtfulde eliter, som i modsætning til dem, der formede og reformerede New Englands bymiljøer, eller endda Maragalls endnu mindre traditionalistiske gruppe af arkitekter og byplanlæggere, har besluttet at undgå den meste, hvis ikke al, æstetisk dialog med fortiden og med den brede offentligheds klare præference for harmoniske designs, der fremmer den type afslappede og spontane menneskelige interaktioner, der fører til udviklingen af et højt niveau af social tillid.
Der er mange drivkræfter bag denne spredning af disse Ikke-Steder iblandt os. Af disse er der to, der umiddelbart falder mig ind.
Den første er udviklingen (som løber parallelt med lignende tendenser inden for billedkunst i anden halvdel af det 20.th århundrede) af nyhedsdyrkelsen inden for arkitektonisk design, hvor arkitektens evne til at generere fængslende og dermed angiveligt dristige afvigelser fra tidligere måder at skabe ting på, kom til at trumfe idealet om at skabe skønhed i den fælles samhørigheds tjeneste og styrkelsen af borgerlige normer og idealer.
Det andet er det stigende ønske fra eliterne, der styrer vores nu stærkt finansialiserede økonomiske system, om at forfølge afkastet af deres investeringer på de mest strenge mulige måder, uanset de ofte betydelige skadelige virkninger, som sådanne kampagner med ekstrem profitmaksimering kan have på mindre umiddelbart håndgribelige samfundsværdier.
Kort sagt, hvorfor bygge en smuk bygning eller et udviklingsprojekt, der tager stedets historiske præg og bruger det på kreative nye måder – og dermed giver borgerne en styrket følelse af rodfæstelse, social høflighed og optimisme omkring deres evne til at møde fremtiden med tillid – når man kan "flyve" et generisk design ind uden relation til den omgivende virkelighed, der kan bygges billigt og dermed mere rentabelt?
I løbet af mit liv har jeg for eksempel set den langsomme likvidering af New Englands ekstremt rige arkitektoniske formsprog, i takt med at virksomheder som f.eks. Bompenge brødre påtvang deres generiske, om end vagt midtatlantiske, designs på boligbyggeriindustrien i regionen. Et andet eksempel blandt de hundrede, der kunne fremføres, er, hvordan mobile homes i bund og grund ophævede de fleste bestræbelser på at bevare eller revitalisere traditionelle former for landlig arkitektur i det østlige North Carolina.
Så hvor passer den ekstremt hurtige, om end sjældent adresserede, spredning af bygraffiti i den vestlige verden ind i alt dette?
Når jeg rejser spørgsmålet over for unge byboere, hvis intellekt jeg respekterer, får jeg at vide, at de markeringer, vi nu ser overalt i vores offentlige rum, er en sund reaktion på netop den nihilistiske og menneskefjendske stedskabelse, der genereres af de nyhedssøgende arkitekter og profitbesatte udviklere, der er nævnt ovenfor.
Jeg har fået at vide, at de unge, der er blevet fortrængt, ved at "mærke" offentlige rum med deres kunst ikke blot udtrykker deres fuldt ud berettigede vrede over samfundets nuværende tilstand og deres afvisning af at blive forsvundet af etablissementet, men også introducerer nye ideer i længe hæmmede offentlige debatter. Kort sagt er urban graffiti i deres øjne en del af en modig indsats for at generobre byen og begynde at optrævle det uretfærdige sociale system, som de befinder sig fanget i.
Det er en fængslende historie. Og en jeg måske endda ville være tilbøjelig til at tro på, hvis det ikke var for et åbenlyst problem, et som den deler med så meget af den samtidskunst og arkitektur, der har bidraget til den følelse af fremmedgørelse, som taggerne og deres generationsfans føler. Den består stort set ikke "læselighedstesten", da langt størstedelen af den ikke er i stand til at formidle et bredt forståeligt symbolsk, intellektuelt eller ideologisk budskab til dem, der er tvunget til at se på den dagligt.
Det er snarere den visuelle ækvivalent til en endeløs optaget løkke af uartikulerede ungdomsstøn, klynk og interne jokes, der udgår med høj lydstyrke fra højttalere, der er placeret for hver 50 meter langs hver af vores bygader.
Tror vores unge, urbane graffitikunstnere og dem, der i stilhed accepterer deres indgreb i vores offentlige rum, virkelig, at de kan bekæmpe tidligere generationers materialistisk inducerede nihilisme med en endnu mere snæver og hermetisk nihilisme?
Hvis de gør det, tager de sørgeligt fejl.
Jeg har altid været imod positiv særbehandling og dens søster, DEI, af hvad der for mig er en meget logisk grund, men en der ikke desto mindre synes at irritere ellers intelligente mennesker, når jeg deler den med dem.
Det er sådan her: man kan ikke hele sociale onder, der er rodfæstet i praksissen med at organisere mennesker i angiveligt uforanderlige kategorier, der angiveligt svarer til varierende grader af essentiel menneskelig værdi, ved at fordoble og tredoble praksissen med at organisere mennesker på baggrund af angiveligt uforanderlige kategorier knyttet til angiveligt essentielle kvotienter af menneskelig værdi. Det er den sociale ækvivalent til at forsøge at kontrollere nogens diabetes ved at sætte dem på en slikrig kost.
Vi kan anvende den samme logik på processen med at bevare og revitalisere livet i vores byer. Man kan ikke løse problemet med social nihilisme med et endnu mere uigennemsigtigt angreb af social nihilisme i form af graffiti og andre anti-borgerlige praksisser.
Ja, det kan være sandt, at ældre generationer fortjener en stor del af skylden for den nuværende tilstand i vores byer. Drevet af deres ofte hovedkulds jagt på rigdom og optaget af tvivlsomme formodninger om den uundgåelige natur af menneskelig fremgang, blev babyboomere og generation X åbenlyst foragtede for historien og de grundlæggende lektioner om høflighed og stedsskabelse, der findes i dens arkiver. Og dette har efterladt mange af deres børn i stikken og med en brændende, men ofte undertrykt følelse af vrede mod dem.
Løsningen ligger tilsyneladende i yngre generationer af byboeres villighed til at undslippe fængslet af enhedsinduceret samtid, som så mange af dem befinder sig i, og engagere sig bevidst med historien.
Hvis de gør det, opdager de, at de på ingen måde er den første gruppe unge mennesker, der er tilbage til at rydde op i et rod, som deres forfædre har efterladt dem, en indsigt, der øjeblikkeligt ville befri dem fra deres ofte intense følelser af offerrolle.
Et omhyggeligt studie af historien ville også give dem eksempler på, hvordan tidligere generationer født ind i kulturel goldhed lærte at holde op med at opføre sig barnligt eller tolerere dem, der gjorde, og fortsatte med den væsentlige opgave med bevidst at fastlægge parametrene for, hvad Ortega y Gasset, der i 1921 skuede ud over en hurtigt smuldrende spansk borgerkultur, kaldte "et suggestivt fælles projekt" for deres kultur.
Hvis de læste bredt nok, kunne de måske endda falde over og få inspiration fra historien om, hvordan en diktator i det 20.th århundrede gjorde alt i sin magt for at adskille en stor middelhavsby fra dens stolte kultur og dens tusind år gamle sprog, og hvordan de børn, der blev født midt i denne udslettelseskampagne, bragte den rige arv tilbage til live, ikke gennem klynk, stønen og smålige vanhelligelser, men ved at præcisere deres sociale idealer og gøre dem tilgængelige for den bredere offentlighed gennem bevidste stedsskabende handlinger.
-
Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar og Brownstone Fellow, er professor emeritus i spansktalende studier ved Trinity College i Hartford, CT, hvor han underviste i 24 år. Hans forskning er om iberiske bevægelser af national identitet og moderne catalansk kultur. Hans essays er udgivet på Words in The Pursuit of Light.
Vis alle indlæg