I starten af september bosatte jeg mig i et par uger i Himalaya i det nordlige Indien. Jeg var der for at give et par bidrag på en konference om lokale økonomier. "Hvor præcist i dette livs ørkensand går grænsen mellem fiktion og faglitteratur?" — den tanke optager mig, mens Airbus 320'eren gør sig klar til at lande i Leh lufthavn. Jeg er ikke helt sikker på, hvorfor jeg starter denne tekst med den tanke. Det, jeg egentlig vil skrive om, er den menneskelige trang til orden — og dens forbindelse til totalitarisme.
Flyet snor sig vej mellem bjergtoppe, der forsvinder ind i skyerne på begge sider. De okkergrå klipper fra Himalayas giganter synes til tider at komme alarmerende tæt på vingespidserne, der dykker og svajer. Det føles mere som stuntflyvning end kommerciel luftfart. Lige inden flyet lander på en af verdens højest beliggende offentlige landingsbaner, får vi besked om, at hvis vi føler trang til at kaste op på grund af iltmangel lige efter landing, kan vi bruge plastikposen i sædelommen foran os.
Leh Lufthavn ligger i 3,500 meters højde, i hvad der bedst kan sammenlignes med et majestætisk månelandskab – en kold ørken over trægrænsen. Selve bygningen er intet andet end en række barakker, hvor turister gisper efter luft i den tynde atmosfære og håber, at de ikke bliver ofre for højdesyge. Et vakkelvornt transportbånd rasler modigt sine læs af kufferter indeni. Jeg slæber min store grønne kuffert af, springer den lange kø over foran de tre sparsomme toiletdøre, træder ud på asfaltpladsen ved hovedudgangen og finder efter lidt søgen en taxa, der kan køre mig til Slow Garden Guesthouse.
De første billeder af Himalaya passerer som en film hen over en taxas vindue, der er smurt ind i fedtmærker og støv, ledsaget af et lydspor af uophørlig dytten. Udsigten ryster i rytmen af en vej fuld af huller, flankeret på begge sider af ufærdige fortove, bunker af sten og rester af byggeaffald. Bag dem rejser sig en stribe huse og butikker bygget af gråbrune cementblokke. Deres facader er ofte helt åbne, med segmenterede porte, der rives ned om natten. Hvorfor al denne dytten fra taxachaufføren? Jeg observerer hans vejrbidte ansigt ved siden af mig. Der er ingen tegn på irritation eller frustration.
Vi nærmer os byens centrum. En masse fodgængere bevæger sig gennem gaderne som en langsom blodbane – langs fortovene og lige gennem midten af vejen. Køer, æsler og hunde slæber sig resigneret afsted i denne procession af hverdagsliv. Mængden bevæger sig organisk og skiller sig af til den dytende taxa som et grumset Røde Hav foran en almindelig Moses.
Hvad spiser dyrene i denne ørken af cement og asfalt? Pap og plastik, får jeg at vide igen og igen. Et enkelt græsstrå er en fest. Efter et par dage i Leh begynder jeg at genkende visse dyr, når jeg vandrer i gaderne – den læderfarvede hund med den sorte snude, koen med en hvid plet på brystet, der ligger ned hver middag ved siden af en bil på en byggeplads, de fem æsler, der opsøger en terrasse, hvor de kan krybe sammen om natten. Jeg hilser på dem og prøver nogle gange at røre ved dem med mine fingerspidser. Sammen vandrer vi, fortabt i tanker, langs denne livssti – uvidende, på vej mod en destination, vi drømmer om, men ikke kan forestille os.
De fortæller mig, at køerne får lidt foder om vinteren, fordi de giver mælk. Tyrene, hundene og æslerne må klare sig selv. De dør ofte i vinterisen, et sted under et træk eller op ad en havemur, mens bjergtoppene, der rejser sig over byen, står som tavse og urokkelige vidner til afslutningen på deres æreløse eksistens.
I løbet af de sidste fire dage har det regnet lige så meget, som det plejer i flere år. De lersten, der bruges til at bygge her, kan ikke holde til det. Til venstre og højre er vægge delvist styrtet sammen; veje er ufremkommelige på grund af nedstyrtede broer. Hist og her ser jeg gabende huller i væggene, nogle groft dækket med presenning. Jeg kigger ind i stuer med vaklende møbler - grålige huller, hvorfra øjnene kigger ud over ufuldstændige rækker af tænder.
"Er du glad her?" spørger jeg taxachaufføren. "Selvfølgelig, hr.!" svarer han. Jeg kigger tøvende på ham. Hans ansigt stråler. Deres slæbende gang og deres snakken, mens de står foran deres boder eller lægger mursten med mudder - ladakherne har ingenting i forhold til mig. Men de har meget mere tid - tid til at lave ingenting. Tid til at Være. "Gennem alt hvad du ejer, er du besat," sagde Nietzsche engang.
Helena Norberg-Hodge, økonomen der inviterede mig til sin konference i Himalaya, fortæller mig et par timer senere om dengang hun ankom hertil for halvtreds år siden. Der var ingen asfalterede veje, ingen elektricitet, intet rindende vand. I mellemtiden er Lehs befolkning blevet reddet fra deres ynkelige tilstand. Nu er der basale forsyningstjenester, og det at eje en mobiltelefon er mere reglen end undtagelsen. Antallet af selvmord er steget fra et hvert 25. år til et om måneden i løbet af det halve århundrede med modernisering.
Overalt i Leh er byggeriet i gang. Nye huse og små hoteller rejser sig fra jorden som formationer af svampe på fugtig efterårsjord. Stenene er lavet på stedet af en blanding af mudder og cement. Cementen er først for nylig blevet tilføjet, hvilket giver de nye bygninger en grålig nuance, der næppe er en æstetisk forbedring. Indbyggerne i Leh bygger uden planer. De stabler sten oven på hinanden uden at følge den lige linje af en murersnor. De ser blot, hvor de ender – "on touch and feel", som englænderne siger. Resultatet giver deres huse et organisk udseende. I naturen er lige linjer sjældne, og det er de også i husene i Leh.
Hist og her skiller et hus sig ud, fordi det er mere ordentligt og mere omhyggeligt vedligeholdt end resten. De organiske former i et sådant hus holder sig mere trofast til en arkitektonisk idé; haven omkring det er ikke oversået med murbrokker og affald. For mig er disse huse en lettelse – et vellykket ægteskab mellem selve livets spontane, uhæmmede kreative kraft og den krystalklare orden i den platoniske idéverden.
Trangen til orden og regelmæssighed er iboende i den menneskelige natur. Mennesket søger lovmæssighed. Det reducerer den overvældende mangfoldighed af det Virkelige til rette linjer og regelmæssige figurer; det søger efter regel, formler og teori. Det gør dette for at undgå at blive druknet af det Virkelige, for at undgå at blive passivt revet med af tidevandet af det ukendte.
Han forsøger at omforme verden omkring sig i henhold til de ideer, han har i sit hoved; han omformer det kaos, der omgiver ham. Han udjævner det bølgende terræn til flade firkanter, retter snoede stier ud, leder vand til kanaler, former bygninger efter geometri og Det Gyldne Snit, dirigerer biler til venstre eller højre, begrænser fodgængere til fortove, afgrænser jordlodder på matrikelkort og kanaliserer en mands seksuelle drift ind i den smalle bund af en ægteskabskontrakt med en enlig kvinde.
Samfund og kulturer varierer meget i deres grad af orden. Det indiske samfund har en lav grad af orden og en høj tolerance for kaos. Besøg New Delhi, og du vil forstå, hvad jeg mener. Folk vasker sig på gaden under et rustent brusehoved monteret på en facade; man behøver ikke at være vagabonder for at sove på en bænk eller et fortov; scootere snor sig gennem folkemængder og bunker af varer på markeder; og det er ikke usædvanligt at se nogen køre mod strømmen på motorvejen.
Japan ligger i den modsatte ende af spektret med en tendens til at underkaste næsten alle handlinger i dagligdagen sociale regler. Japanerne fryder sig over at ritualisere tilværelsen. Teceremonien illustrerer dette – en af de store kulturelle frembringelser på denne fascinerende ø. Hver bevægelse udføres i henhold til protokollen med en foreskrevet rytme, varighed og intensitet. Lærlingen skal lade selv de mindste detaljer i sine handlinger styres af et sprog af form og bevægelse, der er gået i arv gennem generationer.
Men målet med denne disciplin er ikke påtvungen korrekthed. Lærlingen bliver kun en mester, når han udfører disse kulturelt påtvungne gestus flydende, med et barns spontanitet. Han presses som en uklar væske gennem kulturens fine si, mister sig selv i starten, kun for at genopdage sig selv på den anden side – forvandlet og renset.
Trangen til orden er essentiel for menneskeheden. Uden den ville mennesket ikke være menneske. Men denne trang kan gå over sine bredder og blive skadelig for livet. Dette er til en vis grad tydeligt i de høje forekomster af depression og selvmord i meget ordnede samfund som Japan. Når kulturens net er vævet for tæt sammen, kvæles flere og flere mennesker, når de tvinges igennem det.
Viljen til orden bliver virkelig destruktiv i totalitære systemer. I modsætning til store kulturer som Japan har totalitære regimer ingen ambition om at hæve mennesket over lov og styre. Det totalitære system føder ingen temestre eller samuraikrigere. Det betragter menneskets underkastelse til et prolifererende netværk af bureaukratiske regler som et mål i sig selv. Dets mål er ikke at dyrke og sublimere menneskelige impulser, men at nedbryde og undertrykke mennesket fuldstændigt. I den totalitære stat er viljen til orden blevet fuldstændig frigjort fra kærlighed.
Aldous Huxley, en af de skarpeste litterære iagttagere af fænomenet totalitarisme, så eskaleringen af "viljen til orden" som et af dets definerende karakteristika:
"Det er i den sociale sfære, i politikkens og økonomiens verden, at Viljen til Orden bliver virkelig farlig. Her bliver den teoretiske reduktion af uhåndterlig mangfoldighed til forståelig enhed til den praktiske reduktion af menneskelig mangfoldighed til undermenneskelig ensartethed, af frihed til trældom. I politik er ækvivalenten til en fuldt udviklet videnskabelig teori eller filosofisk system et totalitært diktatur. I økonomi er ækvivalenten til et smukt komponeret kunstværk den velfungerende fabrik, hvor arbejderne er perfekt tilpasset maskinerne. Viljen til Orden kan gøre tyranner ud af dem, der blot stræber efter at rydde op i et rod. Skønheden ved orden bruges som en retfærdiggørelse for despotisme. Organisering er uundværlig; for frihed opstår og har kun mening i et selvregulerende fællesskab af frit samarbejdende individer. Men selvom den er uundværlig, kan organisering også være fatal. For meget organisering forvandler mænd og kvinder til automater, kvæler den kreative ånd og afskaffer selve muligheden for frihed." Som sædvanlig er den eneste sikre kurs midt imellem, mellem yderpunkterne af laissez-faire i den ene ende af skalaen og total kontrol i den anden. (Aldous Huxley, Fagre nye verden genbesøgt, 1958, s. 26-28).
Totalitære herskere søger at omstrukturere hele naturens struktur i overensstemmelse med deres ideologi. De forsøger, gennem eugeniske principper, at skabe en ren race, eller gennem kommunisme at materialisere det ultimative samfund; nu planlægger de at udstyre ethvert levende væsen med nanoteknologi og at overvåge og korrigere dem gennem den store statscomputer. Som statsoverhoveder underkaster de det politiske, offentlige, og private sfærer til et vidtstrakt system af bureaukratisk regulering.
Men selv der stopper den totalitære vilje til orden ikke. Det menneskelige sinds indre rum skal også organiseres og undertrykkes. Det er propagandas funktion: mennesket skal også i sine tanker tilpasse sig den totalitære ideologi; det skal tro, at den totalitære fiktion stemmer overens med fakta. For en del af befolkningen fungerer dette ret godt. De ser nyhedsudsendelserne på det nationale fjernsyn og tror, at de er vidner til selve virkeligheden.
Indtil nu er ordenen og underkastelsen af den menneskelige ånd under staten sket ad psykologiske veje – gennem klassisk propaganda. Men vi står på tærsklen til et øjeblik, hvor psykologisk manipulation kan blive erstattet af biologisk materiale intervention. Siden 1950'erne har det amerikanske militærapparat arbejdet flittigt på hjernechips. Elon Musk bringer nu dette undergrundsprojekt ind i den offentlige sfære gennem sit firma Neuralink.
Hjernechippen vil gøre alle bevidsthedsprocesser transparente; kriminelle tanker vil blive opdaget, før de kan føre til kriminelle handlinger. Færdselsreglerne, arbejdspladsens og stuens regler vil blive projiceret direkte på ens nethinde. Ved det første tegn på overtrædelse vil der blive grebet proaktivt ind. Bøden for din endnu ikke begåede forbrydelse vil automatisk blive fratrukket din sociale kreditvurdering og din CBDC-konto. Systemets samlede (ur)retfærdighed straffer forbrydelse. før det er begået. I Sovjetunionen havde totalitær iver allerede nået lignende yderpunkter – se behandlingen af "objektive forbrydelser" under stalinismen.
Den totalitære elite, drevet af sin vilje til orden, bliver patologisk besat af regler; men det totalitære subjekt – den gruppe, der tillader sig at blive totalitariseret – klarer sig ikke bedre. Han bliver afhængig af regler. Til sidst kan han ikke længere klare situationer, hvor der er ingen en regel at klamre sig til. Nogen må da være ansvarlig – nogen må betale, når noget går galt. Vi har brug for flere linjer på asfalten, trafiklys med seks i stedet for tre signaler. Vi skal være i stand til at bestemme præcis, hvem der var på det forkerte sted på det forkerte tidspunkt. Alt dette, selvfølgelig i forventning om Neuralink-chippen.
I alt dette ser man, hvordan det moderne menneske – fremmedgjort fra sig selv og fra den Anden – søger at inddæmme sin frygt og desorientering gennem orden og kontrol. Modernistisk arkitektur reducerer huse til abstrakte former, der kan opfattes af hjernen med geometrisk præcision; kameraer registrerer enhver bevægelse i hjem, døråbninger og haver; skodder, køleskabe og klimaanlæg forbundet til internettet holdes i kø på afstand med et enkelt tryk; på hoteller regulerer digitale nøgler adgang til elevatorer og værelser; børns bevægelser og handlinger spores af apps og korrigeres om nødvendigt; kæledyr udstyres med mikrochips; køer på deres Animal Farm bliver guidet fra malkestationen til fodertruget af digitale halsbånd. Det hyperordnede, hyperkontrollerede samfund påtvinges mennesket ovenfra – men mennesket vælger det også selv.
På konferencens sjette dag besøger vi en lille landsby i Himalaya, hvor livet stadig ser ud, som det har gjort i tusinder af år – eller i det mindste noget, der ligner det. Likir er en landsby med 28 familier, der selv sørger for næsten al sin mad. Hver husstand holder også et dusin små køer fra Himalaya til mælk og ost. Den unge mand, der viser os rundt, fortæller os stolt, at de forlader deres tradition med at spise kød. Det er bedre for klimaet, siger han. De vidste endnu ikke, at Bill Gates ville ombestemme sig et par uger senere – klimascenarierne viste sig trods alt at være overdrevne.
Det er typisk for totalitære ordninger: de rejser sig og kollapser igen, før de kan underlægge sig virkeligheden. Man behøver blot at læse historien om Stalins store projekter – den ene megalomaniske plan efter den anden, der bæres ufærdig i graven. De fleste af landsbyboerne er også vaccineret mod Covid. De havde intet mentalt forsvar mod missionærerne for kunstig immunitet. Bill Gates er i mellemtiden også kommet til nye erkendelser der: vaccinen leverede i sidste ende ikke det, man havde håbet på. Alligevel fortsætter han for nu – vidundervaccinen vil og skal bære hans navn.
Jeg går videre til en lille kornmølle, der drives af en strøm af vand. Jeg kravler halvvejs ind under stenstrukturen og prøver at forstå dens enkle, men geniale gearsystem. Det plaskende vand forstyrrer mit syn i dens trang til at se. Mølleren kan ikke forklare det for mig; han taler ikke engelsk. Den lille mølle har malet landsbyens hvede i hundredvis af år, uden elektricitet eller forbrændingsmotor. Smagen af melet er mild og kompleks - måske fordi den langsomt roterende sten aldrig opvarmer kornet, mens det maler.
En ung kvinde passer en relativt stor køkkenhave på omkring fem hundrede kvadratmeter. Hun er en af de få unge mennesker, der har valgt at blive i landsbyen. De andre tager til byen. Jeg ville nok have gjort det samme. Måske skal vi alle presses gennem det overordnede samfunds si, før vi kan genopdage os selv – forvandlede, vende tilbage til det, vi har efterladt.
Jeg ser et dusin kvinder i traditionel dragt spinde uld fra får og væve det til næsten alt, hvad man behøver for at holde sig varm om vinteren. De snakker muntert, mens trådene langsomt vokser længere på deres spindler. Hvem ville have lyst til at sidde her i dagevis og spinde en enkelt sweater? – tanken farer gennem mit hoved.
I stedet for at bruge timevis om dagen på at spinde eller dyrke grøntsager for deres naboer, bruger folk nu timer bag skærmene. I modsætning til kvinderne i landsbyen kender de ofte ikke formålet med deres arbejde. Mere end fyrre procent af befolkningen siger i dag, at de har en lortejob — et job, de selv mener ikke bidrager med noget af værdi til samfundet. Viljen til at ordne, og dens ledsager viljen til at digitalisere, dræner mening fra menneskekroppen og kaster den ud i sløvhed.
Yuval Noah Harari skriver i Homo Deus at hvis en kirurg skulle åbne et menneskes kranium, ville han ikke finde andet end biokemi. Der er ingen sjæl der, og ingen fri vilje. Mennesket træffer ikke valg. Neurovidenskab, argumenterer han, viser, at en persons beslutning allerede træffes i hjernen. før personen oplever valget:
"I det nittende århundrede var Homo sapiens som en mystisk sort boks, hvis indre virkemåde var uden for vores fatteevne. Når forskere spurgte, hvorfor en mand trak en kniv og stak en anden ihjel, var et acceptabelt svar: 'Fordi han valgte det. Han brugte sin frie vilje til at vælge mord, hvilket er grunden til, at han er fuldt ansvarlig for sin forbrydelse." I løbet af det sidste århundrede, da forskere åbnede Sapiens' sorte boks, opdagede de, at der hverken var sjæl, fri vilje eller 'selv' – men kun gener, hormoner og neuroner, der adlyder de samme fysiske og kemiske love, der styrer resten af virkeligheden. I dag, når forskere spørger, hvorfor en mand trak en kniv og stak nogen ihjel, er svaret 'Fordi han valgte det' ikke helt det rigtige. I stedet giver genetikere og hjerneforskere et langt mere detaljeret svar: 'Han gjorde det på grund af den og den elektrokemiske processer i hjernen, der var formet af en bestemt genetisk sammensætning, som igen afspejler ældgamle evolutionære pres kombineret med tilfældige mutationer.'" (Homo Deus, s. 328-329).
Med andre ord: vores hjernemaskine træffer valget for os; vi er slaver af den Store Maskine, der finder vores opium i den spindelvævstynde illusion af frihed. Da jeg var atten, forekom det også mig som en uundgåelig sandhed: alt, hvad vi gør eller tænker, er bestemt af vores hjernes biokemi. Ligesom Spinoza følte jeg mig tvunget til at tro, at vi på vores vej ikke er friere end en sten, der falder til jorden. Der er intet, jeg er mere taknemmelig for end at have fundet en vej ud af den slags tænkning. De små partikler, der synes at danne det klippefaste fundament for materialisme – de er sådan noget, som drømme bliver til på.
At se mennesket som et væsen, der kastes ud i livet – med behov for tid til at opdage og forfine sine egne valg – er et tegn på blidhed og menneskelighed; for selv ansvar kræver tid for at blive til ansvar. Mennesket er bundet til en fortælling og en position, som det er blevet placeret i af den Anden, af en familie, af en kultur; det klamrer sig fast som et metalstykke, der drages af afhængighedens magnet; gløden og gnisten i dets øjne dæmpes under tusind sociale regler og magtstrukturer; dets latter forvandles til dæmpede hulken, fordi dets begær dag efter dag er optaget af den Andens krav.
Men dybt under tusind lænkers knuder ligger der i sandhed et punkt, hvor det lænkede menneske kan træffe et valg – og det gør det uundgåeligt. I sidste ende er vi ikke blot hovedrollerne i vores livs drama; dybt tilbagetrukket i teatrets skygger befinder vi os også som instruktør. Valget er selve vores essens. Vi er ikke vores krops materie, og vi er heller ikke bestemt af de materielle forhold, vi befinder os i. Selv under de mest umulige omstændigheder, hvis vi vælger det, der er godt til enhver tid, vil noget af vores essens forblive stående – og måske endda vokse. Med Emersons ord: "Intet er endelig helligt, undtagen dit eget sinds integritet."
Alexander Solsjenitsyn beskriver noget lignende i sin ikoniske Gulag-øhavetI Stalins koncentrationslejre mødte han en medfange kendt som Aljosja Døberen. Manden kom ind i lejren syg, plaget af gigt og andre lidelser, men han klamrede sig urokkeligt til sine etiske og religiøse principper. Når en anden fange stjal hans mad eller tøj, nægtede han at stjæle til gengæld, selvom det betød at stå over for den iskolde sibiriske kulde, underernæret og næsten nøgen. Han adlød generelt vagterne - undtagen når deres ordrer var i konflikt med hans etiske principper. Så nægtede han, selv på bekostning af brutal straf. Og han klagede aldrig. Uanset hvad Gud lagde på hans vej, accepterede han som retfærdigt givet.
Aljosja Døberen overlevede årevis i en lejr, hvor næsten alle omkom inden for få måneder. Desuden efterlod han endda sine lidelser. I et kapitel med titlen "Sjælen og pigtråden" Solsjenitsyn skriver følgende om ham: "Jeg husker, at jeg tænkte: Jeg har set, hvad en ren sjæl kan gøre med en krop. Han virkede friere end nogen af os – friere endda end lejrkommandanten. For frihed ligger ikke i tingene, men i sjælen."
Det er i vores valg, at vi realiserer os selv; det er i vores valg, at vi er ét med den enorme skabelsesproces, der udfolder sig på alle niveauer af naturen. Teologer vil bekræfte, at i denne kærlighed til mennesket møder selv Gud sin grænse: Han kan ikke forhindre os i at styrte ned i elendighed; Han må tillade os at vælge forkert, for ellers ville Han gøre os til slaver. Derfor tvang kærligheden sjældent. Den beskytter den Andens frihed, vel vidende at den ved at gøre det beskytter selve den Andens essens.
Jeg plejede at se på min have og ville påtvinge den min orden. Jeg havde en forudfattet idé, et idealbillede af, hvordan træerne og buskene skulle vokse, hvor græsset skulle stoppe, og blomsterbedene og frugtplantagen skulle begynde. Nu ser jeg mere og mere, at det træ, der afviger fra idealet, ofte taler dybest til sjælen – træet, der er halvt oprykket af en storm, det hvis grene knækkede under en for tung høst, det hvis stamme og grene snor sig i excentriske kurver, men alligevel hæver sig mod himlen.
Der vinker en åben dør til en levende glæde ved at holde den orden, vi pålægger livet, porøs. Jeg ser, at de former, der dukker op i min have, har deres egne ønsker og tilbøjeligheder. Klumper af timian sår sig selv i gruset på en sti; vilde blomster vælger en plads midt på græsplænen; ranker fra spontant spirede tomatfrø væver sig gennem og over græskarplanter; majs- og solsikkefrø, der falder fra fuglefoder, vokser til stilke, der tårner sig op hist og her over de krybende planter; det knudrede, uregelmæssige sprog i den stymmede pil danner et sublimt modpunkt til blomsternes og græssernes elegance.
Hist og her må mennesket kalde det svulmende grønne og de snoede grene til orden – men ikke så strengt, at friheden og glæden ved det voksende liv kvæles, ikke så strengt, at tingenes essens og sjæl ikke længere kan tale eller synge.
Totalitarisme, med sin hektiske vilje til orden og sin overdrevne bureaukrati, er i sidste ende en kampagne mod sjælen. Den repræsenterer en lov, der er ophøjet til absurditet, en regel, der har mistet al kontakt med kærlighed. Den tvinger livet ind i trældom; den forvandler mennesket til en sjælløs maskine. Med den forestående sammensmeltning af menneske og teknologi når denne proces sit sidste stadie - det punkt, hvor denne afsporede kraft når sit maksimum og samtidig kollapser.
Genudgivet fra forfatterens understak
-
Mattias Desmet, Brownstone Senior Fellow, er professor i psykologi ved Gent Universitet og forfatter til The Psychology of Totalitarianism. Han formulerede teorien om massedannelse under COVID-19-pandemien.
Vis alle indlæg
