Det presserende behov for at genfinde mening

En søgen efter visdom af David Lorimer er en fascinerende og smuk bog, en af ​​de perler, du serendipitalt opdager og ryster på hovedet over din lykke. Selvom det er nyt, og jeg har modtaget det som gave, minder det mig om et par bøger, jeg har opdaget gennem årene, mens jeg rodede gennem brugte boghandlere, der har forskrækket mig ind i et nyt perspektiv på livet. Ironisk nok har disse bøger rådet mig til, hvad enten det er eksplicit eller implicit, at lade mig gøre med bøger, fordi det, jeg søgte, ikke kan findes i dem, for det svæver på vinden. Men dette paradoks er deres hemmelighed. Sådanne opdagelser er mindeværdige, og dette er en mindeværdig bog på så mange måder.

På trods af at jeg har læst flere bøger, end jeg ønsker at huske, havde jeg aldrig hørt om David Lorimer, før jeg blev informeret af en ven. Han er en skotsk forfatter, digter, redaktør og foredragsholder af store bedrifter og er redaktør af Paradigme Explorer og var direktør for det videnskabelige og medicinske netværk fra 1986-2000, hvor han nu er programdirektør. Han har skrevet eller redigeret over et dusin bøger.

Han er en af ​​en døende race: en ægte intellektuel med en sjæl, for hans forfatterskab dækker havnefronten, hvormed jeg mener det store hav af filosofi, videnskab, teologi, litteratur, psykologi, spiritualitet, politik osv. En søgen efter visdom er præcis, hvad navnet antyder. Det er et kompendium af vidtfavnende essays skrevet over de sidste fyrre år i jagten på meningen med livet og forstanden på at indse, at man aldrig når frem til visdom, da det er en proces, ikke et produkt. Som at leve.

Hans åbningsessay om Victor Frankl, den østrigske psykiater, der overlevede Auschwitz og skrev så dybtgående om det i Menneskets søgen efter mening, sætter scenen for alle de essays, der følger. For Frankls liv og værk, og de historier, han fortæller om det, handler om erfaringsbaserede, ikke teoretiske, opdagelser i den verden, hvor man befinder sig – selv Auschwitz – hvor han lærte, at Nietzsches ord var sande: ”Den, der har et hvorfor at leve. kan bære næsten alle hvordan." Han opdagede, at det på livets vej – mellem liv og død, lykke og lidelse, tinder og dale, i går og i morgen osv. – er dér, hvor vi altid befinder os ved at svare på de spørgsmål, livet stiller os. Han fortæller os: "Alt kan tages fra en mand, bortset fra én ting: den sidste af de menneskelige friheder - at vælge sin holdning under enhver given situation, at vælge sin egen måde."

Vi er altid midt imellem, og det er vores holdning og adfærd, der giver os mulighed for frit at vælge meningen med vores liv, uanset hvad. Frankl kom til at kalde denne søgen efter mening logoterapi, eller meningsterapi, hvorved et individ altid frit kan vælge sin holdning eller handlemåde, og det er ved et sådant valg, at livets storhed kan måles og mening bekræftes i enhver enkelt øjeblik, selv retrospektivt. Han fastholder, at moderne mennesker er desorienterede og lever i "et eksistentielt tomrum", og jager efter lykke, når det ikke kan forfølges, da det er et afledt resultat, en bivirkning, og "det er selve stræben efter lykke, der forpurrer lykke." Lykken falder ud af vores lommer, når vi ikke kigger. Derudover, som Lorimer skriver om Frankl, "han afviser psykoanalytisk determinisme ... og aktualiseringen af ​​selvet gennem enhver form for tilfredsstillelse." 

Det gør Lorimer også, for han er et mellemmenneske (som vi alle er, hvis bare vi indså det), uanset om han skriver om Frankl, det absurde og mystiske, Tao, videnskab og spiritualitet, hjernen og sindet, nærdødsoplevelser (“nær” er nøgleordet), Albert Schweitzer, Dag Hammarskjöld, frihed og determinisme, etik og politik mv.

Uanset hvilket emne han rører ved, belyser han og lader læseren forhøre sig. Jeg finder sådanne spørgsmål i hvert essay i denne bog, og vejen til at besvare dem slynger sig gennem siderne. 

Jeg blev især rørt over hans essay fra 2008, som oprindeligt var et mindeforedrag, om hans ven, den irske forfatter og filosof John Moriarty, som døde i 2007. Moriartys arbejde var forankret i det vilde land i det vestlige Irland, et sted, hvis barske skønhed har spiret mange passionerede kunstnere og visionærer, der har drukket dybt af de mytiske åndelige forbindelser mellem irsk kultur og naturlig skønhed. Han var en strålende tænker og historiefortæller – den mystiske egenskab, der virker så irsk – som forlod en akademisk karriere for at søge dybere sandheder i naturen. Påvirket af DH Lawrence, Wordsworth, Yeats, Boehme, Melville og Nietzsche, blandt andre visionært søgende kunstnere, opdagede han en Blakean følelse af virkelighed, der modvirkede guddommeliggørelsen af ​​fornuften og understregede behovet for at genoprette vores sjæle gennem sympatisk viden, der involverede en omfavnelse. af intuition, der gik ud over kognition. Lorimer skriver: 

Eller som John ville sige det, 

vi er faldet ud af vores historie og skal finde en ny. Ikke kun en ny historie, men også en ny måde at se og være på, at forholde sig som en del til helheden, som individer til samfundet, som celler til kroppen... At være er at have potentialet til at blive noget andet, et potentiale som vi ikke altid opfylder, på trods af livets invitationer og indvielser... Vi trækker os alt for let tilbage i frygt, vi slår lugerne ned i sikkerhedens navn, hvilket blot er en skygge af fred.

Lorimer er tydeligvis ikke anti-videnskab, da han i femogtredive år har været dybt involveret i det videnskabelige og medicinske netværk. Men han har længe indset videnskabens begrænsninger, og alle essays berører dette tema på en eller anden måde. Visdom er hans mål, ikke viden. Han nævner Iain McGilchrists arbejde i denne forbindelse – Mesteren og hans udsending: Den splittede hjerne og den vestlige verdens tilblivelse - hvori  McGilchrist argumenterer for en fornyet betoning af den mestre højre hjernehalvdel "med dens kreative og holistiske opfattelsesmåde" snarere end den venstre hjernehalvdel med dens logiske, videnskabelige opfattelsesmåde. "To rejser," siger Lorimer, "to opfattelsesmåder, som bør eksistere side om side i en tilstand af gensidig respekt. Det rationelle og det intuitive er komplementære snarere end gensidigt udelukkende." Ikke desto mindre har Lorimer i sin stræben efter visdom, på trods af sit nik til denne gensidighed, opdaget, at genoprettelse af sjæl og mening kun kan findes hinsides erkendelse og kantianske kategorier.

Hans essay om "Tao og vejen mod integration", der trækker på Carl Jung og Herman Hesse, et al., er en klar udforskning af det, Jung kalder "kaldet til personlighed." Dette er det kald, livet retter til alle, men mange nægter at høre eller svare: "Bliv den, du er," med Nietzsches gådefulde ord, et råd, der lige så meget er et spørgsmål som en erklæring. Lorimer skriver:

De, der ikke er blevet konfronteret med dette spørgsmål, vil ofte betragte dem, der har, som ejendommelige, idet de tilføjer, at der ikke er noget, der hedder et kald til personligheden, og deres følelse af at være isoleret og anderledes er en form for åndelig arrogance; de bør beskæftige sig med de virkelig vigtige ting i livet, nemlig at 'komme videre' og føre en upåfaldende normal tilværelse.

Disse rastløse travle mennesker er fanget på løbebåndet for at få og bruge, og må i deres fremmedgørelse fra deres sande jeg foragte dem, der søger helhed ved at fatte livets polariteter og paradokser. Stilhed i bevægelse, væren i tilblivelse. Paradoks: fra latin para = i modsætning til, og doxa = mening. I modsætning til almindelig tro eller forventning.

I "Cultivating a Sense of Beauty" bruger Lorimer sin etymologiske forståelse - som er så vigtig for dyb tænkning, og som han bruger liberalt gennem hele bogen - til at forklare "skønheden ved hellighed og overensstemmelsen mellem skønhed og sandhed." Han er ikke en bliss-ninny, der er i den indre sjældekorationsbranche blottet for politisk bevidsthed og omsorg. Langt fra. Han forstår sammenhængen mellem ægte skønhed i dens dybeste betydning og dens forbindelse til kærlighed til al eksistens og det ansvar, som dette giver alle til at modstå krig og alle former for politisk undertrykkelse. Hvad Camus forsøgte at gøre: At tjene skønhed og lidelse. "Det engelske ord 'beauty' er ligesom det franske 'beauté' afledt af det latinske 'beare', der betyder at velsigne eller glæde, og 'beatus', salige er de lykkelige." På passende vis citerer Lorimer Wordsworth fra "Intimations of Immortality":

Takket være det menneskelige hjerte, som vi lever af,
Takket være dens ømhed, dens glæder, dens frygt,
For mig kan den ondeste blomst, der vokser, give
Tanker, der ofte ligger for dybt til tårer.

Uanset om han skriver om Albert Schweitzer, Swedenborg, Voltaire, Dag Hammarskjöld, Peter Deunov (en bulgarsk mystiker, jeg først lærte om her), væver han deres tanker og vidnesbyrd ind i sit overordnede tema om søgen efter visdom. Visdom ikke i navlebeskuende forstand, men i større forstand som visdom til at skabe en verden af ​​sandhed, fred og retfærdighed. 

I midten af ​​bogens tre afsnit, kaldet "Bevidsthed, død og transformation", tilbyder han forskellige spændende stykker, der udforsker nærdødsoplevelser og de filosofiske, erfaringsmæssige og videnskabelige argumenter for deres virkelighed. I denne afvisning af den materialistiske opfattelse af sind, hjerne og bevidsthed støtter han sig til tænkere som William James og Henri Bergson, men især den svenske videnskabsmand, filosof, teolog og mystiker Emanuel Swedenborg (1688-1772), der havde mange psykiske og spirituelle oplevelser, der både er blevet accepteret som inspirerede og afvist som hokum. 

Lorimer minder os om, at Swedenborg ikke var en narcase, men var en genial og dygtig tænker. "Det er ikke velkendt, at Swedenborg skrev en 700 sider lang bog om hjernen, hvori han var den første til at foreslå komplementære roller for de to halvkugler." Ligeledes har Lorimers arbejde med The Scientific and Medical Network og Galileo-kommissionen gennem årtier forankret hans forfatterskab om dette emne i arbejdet af mange fremtrædende neurovidenskabsmænd og er langt fra New Age-vrøvl. Det er seriøst arbejde, der kræver seriøs opmærksomhed. Han skriver præcist:

Dødsproblemet forsvinder ikke, hvis vi ignorerer det. Før eller siden må vi affinde os med vores egen natur og skæbne. Hvad er menneskets natur, døden, og hvad er karakteren af ​​dødens implikationer for den måde, vi lever vores liv på? De to første spørgsmål svarer til at spørge om bevidsthedens natur.

I det tredje og sidste afsnit - "Taking Responsibility: Ethics and Society" - anvender Lorimer, der ofte trækker på Albert Schweitzer, som har dybt påvirket ham, de naturlige konsekvenser af den sjælfulde visdom, han omfavner i de første to afsnit. Over for endeløse krige, fattigdom, økologisk nedbrydning og truslen om atomkrig osv., skriver han: ”Dem, der har menneskehedens interesser på hjerte, kan ikke blot stå tilbage i hjælpeløshed og fortvivlelse: de skal handle selv og vække dem omkring dem til lignende handling eller på anden måde abdicere deres menneskelighed ved ikke at påtage sig deres ansvar." 

Dette kan opnås gennem en forpligtelse til sandhed, kærlighed, fredsomhed, venlighed og ikke-voldelig handling, først på det individuelle niveau, men først og fremmest, når et tilstrækkeligt antal mennesker kan organiseres til denne indsats. "Dette kræver igen et åndeligt engagement og et indledende skridt af tro eller tillid, som den person, der ønsker at hengive sig selv til menneskeheden, ikke har råd til at tage."

Hans essay om Dag Hammarskjöld, FN's tidligere generalsekretær, som var en nøgleallieret med præsident John F. Kennedy i deres arbejde for fred og afkolonisering, og som ligesom JFK blev myrdet af CIA-organiserede styrker, er en perfekt eksempel på sådan tro og engagement hos en sand offentlig ansat. Hammarskjöld var en dybt åndelig mand, en mystisk politisk handlingsmand, og Lorimer, der trækker på Hammarskjölds eget forfatterskab, viser, hvordan han legemliggjorde alle de egenskaber, der findes hos en, der virkelig var vis: selvudslettelse, stilhed i handling, løsrivelse, ydmyghed, tilgivelse og mod i mødet med det ukendte. Han citerer Hammarskjöld:

Nu, hvor jeg har overvundet min frygt – for andre, for mig selv, for det underliggende mørke – ved grænsen til det uhørte: Her slutter det kendte. Men fra en kilde ud over det, fylder noget mit væsen med dets muligheder.

Jeg bliver mindet om JFKs kærlighed til Abraham Lincolns bøn, som Kennedy levede efter i de mørke tider før hans attentat, som han forudså: ”Jeg ved, at der er en Gud – og jeg ser en storm komme. Hvis han har en plads til mig, tror jeg på, at jeg er klar.”

Det sidste essay i denne oplysende og inspirerende bog - "Towards a Culture of Love-an Ethic of Interconnectedness" - blev skrevet i 2007, og alle går mange årtier tilbage, men hvis en læser af denne anmeldelse kan undre sig over, hvor Lorimer står i dag har han tilføjet et efterord med et efterskrift, hvori han kort skriver om dagens angreb på kætteri, dissidens og dem, der falskelig er blevet kaldt "konspirationsteoretikere" i CIA's bevæbnede term. 

Jeg nævner det for at gøre det klart En søgen efter visdom er ikke en opmuntring til navlestirring og en form for pseudo-spiritualitet. Det er en opfordring til en åndelig opvågning i dagens kamp mod radikal ondskab. Han gør det klart, at konspirationsteoretiker-etiketten bliver uretfærdigt brugt mod dem, der sætter spørgsmålstegn ved JFK-mordet, 9/11-kommissionens rapport, Covid-19 osv. Han siger, at vi bliver udsat for en større informationskrig og omfattende censur af ikke- mainstream synspunkter." Han opsummerer det på denne måde: 

I løbet af de sidste par måneder har vi været vidne til en ny episode af Inquisition og den implicitte oprettelse af et onlineindeks over forbudt materiale. Der har været en stejl stigning i censur fra sociale medievirksomheder af synspunkter, der er i strid med almindelige fortællinger: dissidentindhold er summarisk fjernet. Kætterske og subversive synspunkter tolereres ikke, åben debat kvæles til fordel for officielt sanktioneret ortodoksi, whistleblowere misbruges og dæmoniseres. Manipuleret af frygt og på et spinkelt påskud af sikkerhed er vi i fare for at opgive selve den tanke- og ytringsfrihed, som vores forfædre kæmpede så modigt for at sikre i det attende århundrede, og som udgør essensen af ​​vores oplysningsarv...

Dette er ordene fra en klog mand og forfatteren til en vidunderlig bog.