Menneskets evne til at forme det terræn, der omgiver os, er enorm, men ikke uden grænser. Mens en landmand eller gartner kan erstatte eller ændre de geografiske og botaniske træk på et givet stykke jord, er det kun ret sjældent, og ved hjælp af en enorm udgift af meget knappe ressourcer, at han for eksempel kan forvandle en anseelig bakke eller et bjerg til en sø eller en slette.
Arbejdet med at dyrke jorden og skabe kultur er, på engelsk og på adskillige andre sprog, forbundet på det etymologiske niveau, hvor begge er afledt af det latinske verbum vrede hvis forskellige betydninger omfatter "at dyrke", "at tage sig af", "at have en tendens til", "at ære", "at ære", "at tilbede" eller "at forskønne".
Og selvom det ville være absurd at antyde, at et implicit element i én afledning af et givet verbum på en eller anden måde betinger det semantiske indhold af et andet, kan jeg ikke lade være med at undre mig over, om de begrænsninger, der er implicitte i handlingen at dyrke jorden, som beskrevet ovenfor, ikke desto mindre kan hjælpe os med bedre at forstå dem, der relaterer sig til dannelsen af kultur.
Med andre ord, kunne det være, at der findes "hårde" kognitive strukturer og/eller længsler i os, som afgrænser, i hvilket omfang vi rent faktisk kan generere de omfattende brud med tidligere måder at være og tænke på?
For eksempel er det ret almindeligt for historikere at tale om det 19.th århundrede som nationalismens tidsalder, hvilket vil sige det tidspunkt, hvor nationalstaten etablerede sig som den normative form for social organisering i Europa og store dele af resten af verden.
Og de fleste af dem, som selv er sekulære mennesker, har søgt at forklare denne "nationens opståen" på sekulære måder, det vil sige i form af store politiske teorier, omfattende økonomiske forandringer, intellektuelles skrifter og magtfulde politikeres og generalers handlinger.
Et mindre antal forskere, der har observeret de store og ofte blodige lidenskaber, som nationalstaten har fremkaldt blandt masserne, og at dens fremgang stort set faldt sammen med det første store fald i religiøs praksis i de fleste vestlige lande, har imidlertid antydet, at det måske er mere præcist at skildre nationen som blot en ny, sekulært præget beholder for tidløse længsler - såsom et ønske om social enhed og et engagement i det transcendente - der tidligere blev "betjent" af organiseret religion.
Et lille antal fra sidstnævnte gruppe, såsom Ninian Smart og David Kertzer, har analyseret de utallige kulturelle praksisser, der anvendes i nationalismens navn, i lyset af traditionelle vestlige rituelle, sakramentale og liturgiske processer. Deres arbejde er fascinerende læsning.
Smart skitserer for eksempel flere af de måder, hvorpå nationale bevægelser deltager i mønstre, der er fælles for religioner. Den første er at "etablere mærket", som adskiller de troende fra de ikke-troende. Den anden er at engagere sig i performative ritualer, der fejrer mærket i navnet på et sæt åndeligt "ladede" materialer (f.eks. forfædre, krigshelte, store lærde eller blot den "hellige" jord, der forsyner samfundet med næring), ritualer designet til at løfte borgeren fra hverdagens trivsel og ind i et forhold til kræfter, der overskrider hans standard, livstidsafgrænsede, følelse af rum og tid.
Han bemærkede også, hvordan den højtidelige fejring af udgydelsen af borgerblod til forsvar for det "markerede" nationale terræn sædvanligvis fremstilles i denne sammenhæng som en sakramental handling, der i høj grad forstærker den hellige "opfordring" inden for kollektivet, samtidig med at den renser det for nogle af dets mindre ønskværdige egenskaber eller vaner.
Det endelige mål med disse ritualer, argumenterer han, er at fremkalde en følelse af psykisk underordning hos den almindelige borger, en sænkning af selvet, som Smart sammenligner med den måde, vi – eller i det mindste dem af os, der er født før 1990 eller deromkring – blev akkultureret til at opgive vores sædvanlige opførsel, når vi træder ind i en kirke eller et andet rum, der er identificeret som en portal til transcendente kræfter. "Ved en slags selvironikation eller selvkontrol reducerer jeg min værdi noget og kommunikerer ofret værdi til det, der er helligt. Men sådan korrekt adfærd åbner grænsefladen mellem mig og det hellige, og til gengæld for min selvironikation opnår jeg den ladede velsignelse af det, der er helligt."
Slutresultatet af denne psykiske transaktion er, argumenterer han, en "performativ" transsubstantiation hvorved mange individer bliver et superindivid,” en status, fortsætter han med at antyde, der styrker det samme individ mod den industrielle modernitets opløsningskræfter med dens stærkt forbedrede mobilitet, nye hurtige kommunikationsformer og, paradoksalt nok, de “glædende krav” fra netop den stat, som dette individ er blevet oplært til at ære.
Kertzer, en forsker i det moderne Italien, bekræfter den enorme rolle, som ritualer af en implicit religiøs art spiller i den indledende konsolidering af en national identitet. Han understreger dog også deres afgørende betydning, som i tilfælde som f.eks. Mustafa Kemals Tyrkiet eller Mussolinis Italien, hvor magtfulde eliter satte sig for at radikalt og hurtigt omlægge langvarige kodekser for kulturel og national identitet, idet de bemærkede, hvordan disse pædagoger af nationalitet ofte koopererer historiske troper, som på overfladen ofte synes at være fuldstændig modstridende med deres program for ideologisk brud.
Det er for eksempel klart, at det var langt vigtigere for Mussolini at styrke den italienske nation end at hjælpe eller støtte den katolske kirke. Faktisk, ligesom de fleste italienske nationalister i slutningen af det 19.th og tidlig 20th århundreder så han kirkens mangeårige magt som en af de største hindringer for at opnå sand national enhed og magt.
Han var imidlertid også en meget pragmatisk politisk aktør og indså, at en åben kamp med kirken ikke var i hans interesse. Løsningen? At underskrive et konkordat med kirken og derefter tage traditionel katolsk retorik og traditionel katolsk ikonografi, helt eller delvist fratage dem deres tidligere relationelle referencer, og, som billedet nedenfor viser, give dem nye nationalistiske associationer.
Selvom det ved første øjekast ser ud til at være et billede af en kirkes alter, er det faktisk et kammer fra et mindesmærke for italienske faldne fra Første Verdenskrig, der blev færdiggjort i de allerførste år af Mussolinis lange regeringstid (1922-43).
Ja, der er et krucifiks med en statue af den opstandne Kristus bagved. Men til disse katolske billeder er der, upassende nok, føjet kandelabrer af en tydelig klassisk ikonografi, designet, som Mussolini ofte søgte at gøre, til at forbinde handlinger i hans nye, selvsikre og forenede italienske stat med det hedenske romerske imperiums storhed, og så endnu mere uharmonisk, to kanonpatroner, der taler til den moderne stats livsnerve: militær magt.
Denne ikonografiske dødvande i monumentets krypt brydes dog, da vi træder udenfor og ser en massiv statue af den, igen, hedensk-inspirerede "Winged Victory", flere gange større end den struktur, hvori alteret er placeret, og tårne sig op over det hele.
Og i tilfælde af at den tilskuer, der nærmer sig monumentet, skulle gå glip af budskabet om den transcendente natur af det, der fra hans synspunkt ikke har nogen åbenlyse tegn på katolsk ikonografi, er der budskaber indgraveret i sten på hver side af foyeren, der meddeler, at han træder ind i et "helligt rum".
Budskabet kunne ikke være klarere. Den italienske leder appellerer til den italienske offentligheds dybt rodfæstede katolske reflekser for at sælge dem et nyt trosobjekt, staten, som han håber i vid udstrækning vil forvise den tidligere beholder for deres transcendente længsler, Kirken, til en plads af sekundær betydning.
Når man reflekterer over dette og de mange andre transcendentalistiske lokkemadsspil udført af nationalistiske kulturplanlæggere i slutningen af det 19.th og tidlig 20th århundreder (når man først begynder at kigge, er eksemplerne uendelige), synes det berettiget at spørge, om taktikken måske er i spil i mere nutidige forsøg på at skabe radikale forandringer i andre ideologiske områder af vores kultur.
Kunne for eksempel globalisterne, der søger at afskaffe forestillinger om kropslig suverænitet og hvert enkelt menneskes iboende hellighed i deres patologiske trang til at skabe en ny og mere fuldstændig omfavnende form for middelalderlig feudalisme, bevidst og kynisk appellere til vores ønske om transcendens i deres bestræbelser på at berøve os vores gudgivne friheder?
Jeg ville være nødt til at sige "ja", og at vaccinekulturen er selve centrum for denne mangestrengede indsats for at bringe os ind under deres ondsindede fortryllelse.
Begrebet transsubstantiation, som Ninian Smart anvendte i ovennævnte passage, har spillet en central rolle i kristen og dermed meget vestlig tankegang gennem århundreder. Det bruges oftest til at beskrive eukaristiens transformerende kræfter, når den indtages i den troendes krop.
Selvom der er forskelle i fortolkningen af, hvad nadveren er eller bliver, når den tages ind i kroppen (katolikker og ortodokse tror, at den på mirakuløs vis forvandles til ...) faktiske Kristi legeme i dette øjeblik, mens protestanter ser det som en stærk symbolsk påmindelse om muligheden for den samme proces), lægger de alle enorm betydning på denne ceremonielle handling.
Det ses som den kulminerende begivenhed i den troendes evige længsel efter at blive genvundet (ordet religion er afledt af det latinske verbum ... Religare, som betyder at genbinde eller at forene) i fredelig enhed med sine medmennesker og -kvinder og Guds rene kærlige energi.
Med andre ord er det at modtage nadveren en handling, hvor man frivilligt underkaster sig "krænkelse" af sin individualitet og personlige suverænitet i håb om at undslippe selvets grænser og blive en del af et støttende menneskeligt fællesskab og komme i kontakt med kræfter, der overskrider hverdagens forestillinger om rum, tid og selvfølgelig menneskelig faldenhed.
Denne sidste del er nøglen. Individet opgiver sin suverænitet i den tro, at kun positive ting – helbredende kræfter, som ikke med rimelighed kan forventes at komme fra "blotte" medmennesker – vil komme fra dets underkastelse.
Modernitetens løfte, en bevægelse der begyndte i slutningen af det 15.th århundrede, lå i dens overbevisning om, at mennesker, selvom de stadig var underlagt den guddommelige magts luner, havde en langt større evne til at kontrollere deres skæbner gennem fornuften, end de havde udvist i de umiddelbart foregående århundreder.
Efterhånden som de materielle fordele ved anvendelsen af videnskabelig tænkning på livets problemer fortsatte med at vokse i de efterfølgende århundreder, opstod der blandt vigtige fortalere og praktikere af denne tankegang (et relativt lille mindretal i de fleste kulturer) en tro på, at Gud, hvis han overhovedet eksisterede, ikke blandede sig i eller væsentligt påvirkede menneskers daglige handlinger.
Med andre ord, måske for første gang i menneskets historie, havde en lille, men socialt og økonomisk magtfuld gruppe mennesker, styrket i deres tro af den fremvoksende lære om de udvalgte inden for calvinismen, erklæret sig selv for at være de sande forfattere til menneskehedens ontologiske skæbne.
Denne idé om mennesket som historiens herre og skaber tog endnu mere aggressive skridt i perioden med Napoleons væbnede angreb på de traditionelle kulturer på det gamle kontinent.
Men da de romantiske oprør i første halvdel af det 19.th århundrede i Europa afslørede snart, at mange, hvis ikke de fleste, mennesker ikke helt var klar til at overgive deres skæbne til deres medmenneskers luner, uanset hvor meget disse medmennesker måtte fremstille sig som besiddende af exceptionel fremsynethed og talenter.
Og det var af en simpel grund. Disse såkaldte reaktionære vidste, at på trods af al deres selvudråbte vision og almagt, var disse "progressive" eliter, som deres forståelse af naturens cyklusser og lektioner i ikke- og/eller præ-calvinistisk kristendom havde lært dem, stadig underlagt ligesom alle andre mennesker laster som korruption, grådighed og til tider ønsket om at tyrannisere andre.
Denne genstridighed udgjorde en vigtig hindring for planerne hos de vordende fremskridtsguders iblandt os. Og i et forsøg på at sælge deres idé om et eliteledet paradis blottet for ærbødighed for det guddommelige, begyndte de at tilsløre deres appel til "masserne" i semiotikken og de rituelle praksisser fra netop de religiøse traditioner, de søgte at svække og i sidste ende besejre i høj grad.
De første til at gøre det, som vi har set, var de nationalistiske aktivister og ledere i slutningen af det 19.th og tidlig 20th århundreder. Da de vanvittige iler efter at blive lemlæstet og dræbt i nationens navn i Første Verdenskrig (så mindeværdigt beskrevet af Stefan Zweig i hans Verden af i går) gjorde det klart, var disse indledende bestræbelser på at give nationen religiøs betydning ret succesfulde.
Men det groteske blodbad i den konflikt og det endnu mere destruktive, der fulgte den kun 21 år senere, berøvede nationen meget af dens transcendentale "ladning".
I stedet, under det nye amerikansk-ledede globale imperium, blev videnskaben, og især lægevidenskaben, promoveret som den nye sekulære beholder for den vestlige kulturs evige, om end nu systematisk dæmpede, transcendente længsler.
Det var ikke fordi videnskab var ny. I løbet af de foregående to århundreder var der opnået meget på dette område. Nu stod den imidlertid stort set alene på toppen af sekulære besættelser og bekymringer.
Og med ankomsten af Jonah Salks "mirakuløse" opdagelse i 1953 modtog denne nyligt dominerende videnskabelige trosbekendelse endelig sit længe ventede og tiltrængte objekt for "eukaristisk" lidenskab, den bredt og rutinemæssigt distribuerede vaccine, omkring hvilken elitekulturplanlæggere ville bygge nye liturgier for solidaritet, og med tiden for udstødelse, sidstnævnte var nødt til at "sætte målet" mod dem, der var ude af stand til eller uvillige til at tro på de transcendente kræfter i denne injektion og andre lignende.
Parallellerne mellem de religiøse og medicinske ritualer er større, end de måske umiddelbart ser ud til. Ligesom med at modtage nadveren gennemborer handlingen at modtage en vaccine den sædvanlige fysiske barriere mellem et individ og resten af samfundet. Og ligesom med nadveren underkaster man sig, eller bliver underkastet af andre, denne øjeblikkelige krænkelse af den fysiske suverænitet i navnet på at skabe en frugtbar solidaritet med andre.
Ved at blive vaccineret, som vi konstant fik at vide mellem januar 2021 og sommeren 2023, udviste vi en altruistisk handling, der ikke blot ville forbedre vores egen fysiske hårdførhed, men også de forskellige samfunds, vi er en del af.
Og for at give denne appel til gruppesolidaritet yderligere styrke, fik vi også konstant at vide, at enhver undladelse af at deltage i dette nye sociale sakramente kunne og sandsynligvis ville skade ikke kun vores fællesskaber, men også dem, vi elsker mest, medlemmerne af vores familier.
Faktisk i en video rettet mod deres respektive flokke, en gruppe fremtrædende latinamerikanske biskopper – der spillede i hænderne på dem, der promoverede vaccinernes sakramentale karakter, ligesom visse italienske gejstlige gav Mussolinis materialistiske kult af nationen transcendentale ører – trak næsten eksplicit en linje af kontinuitet mellem de solidaritetsfremkaldende bølger af kærlighed, der udstråler fra handlingen at modtage nadveren, og dem, der sættes i bevægelse ved at tage vaccinen.
En sagde: "Mens vi forbereder os på en bedre fremtid som et globalt, sammenkoblet samfund, søger vi at sprede håb til alle mennesker uden undtagelse.". Fra Nord- til Sydamerika støtter vi vaccinationer for alle."
I en besked, der har til formål at kanalisere den troendes uendelige tro på nadverens livgivende løfte mod de uprøvede produkter fra profitskabende virksomheder, der allerede er fundet skyldige i flere forbrydelser, lød det fra en anden: "Der er stadig meget at lære om denne virus. Men én ting er sikkert. De godkendte vacciner virker, og de er her for at redde liv. De er nøglen til personlig og universel helbredelse."
Endnu en anden udtalte, at "Jeg opfordrer jer til at handle ansvarligt som medlemmer af den store menneskefamilie, stræbe efter og beskytte integreret sundhed og universel vaccination."
For ikke at blive forringet i dette spil med kynisk sammenblanding af det hellige og det farmaceutisk profane, stemte pave Frans i med følgende: "At blive vaccineret med de vacciner, der er godkendt af de relevante myndigheder, er en kærlighedshandling, og at hjælpe med at sikre, at flertallet af mennesker gør det, er også en kærlighedshandling, for sig selv, for vores familier og vores venner og for folk ... At blive vaccineret er en simpel, men dybsindig måde at fremme det fælles bedste og drage omsorg for hinanden, især de mest sårbare."
Kunne tilegnelsen af sakramentalt sprog og sakramental tænkning for at retfærdiggøre vedtagelsen af et fuldstændig sekulært politisk program med tydelig fjendtlighed over for ideerne om moralsk dømmekraft og individuel menneskelig værdighed gøres tydeligere?
En af de mere skadelige forestillinger i vores tid er ideen om, at man ved at erklære sig selv for ikke-religiøs, øjeblikkeligt bliver befriet fra den længsel efter transcendens, der har næret religiøs praksis blandt mennesker siden begyndelsen af vores oplevelse her på jorden.
De blandt vores skilte-eliter, der er besatte af at udøve kontrol over masserne, ved bedre. De ved, at sådanne længsler er dybt indlejret i den menneskelige psyke.
Og siden begyndelsen af det, som Charles Taylor har kaldt vores sekulære tidsalder, har de udnyttet det moderne menneskes blindhed over for sit eget underjordiske ønske om transcendens ved at forsyne det med sekulære simulakra af traditionelle liturgiske og sakramentale praksisser, der kanaliserer dets energier mod projekter, der gavner deres medeliter, samtidig med at de svækker styrken af traditionelle former for væren og erkendelse.
Er det ikke på tide, at vi indser virkeligheden af dette farlige og beskidte spil med sakramental lokkemad og bytte?
-
Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar og Brownstone Fellow, er professor emeritus i spansktalende studier ved Trinity College i Hartford, CT, hvor han underviste i 24 år. Hans forskning er om iberiske bevægelser af national identitet og moderne catalansk kultur. Hans essays er udgivet på Words in The Pursuit of Light.
Vis alle indlæg
