Foreløbighedens filosofi

Alt, hvad vi gør som mennesker, er foreløbigt. På grund af tidens eroderende kraft kan alt revideres. Der er en grund til, at ordet 'beslutning' er en del af vores sprog. Ikke tilfældigt stammer udtrykket fra det latinske for 'skære;' med andre ord, når vi beslutte noget, vi laver et frivilligt "snit" af slagsen i begivenhedernes rækkefølge eller i ræsonnementet om sådanne begivenheder, der går forud for beslutningen - en konkret påmindelse om, at mennesker ikke er udstyret med en algoritmisk enhed, der gør dem i stand til at vide med absolut sikkerhed, hvilken fremgangsmåde man skal følge. Enhver beslutning repræsenterer derfor en anerkendelse af, at vi er nødt til at handle med ufuldstændig, foreløbig viden, og underforstået, at mere information og mere forståelse kunne føre til en anden beslutning.  

Filosoffer har vidst dette i århundreder, selvom deres filosofier nogle gange giver det modsatte indtryk. Nietzsche – der selv var en tænker af provisoritet, som det fremgår af hans opfordring, om at overvinde 'hævnånden' mod tidens irreversible gang – gjorde Sokrates en uretfærdighed, da han brugte sit navn som stenografi for den vestlige kulturs overdrevne rationalisme. I stedet for 'sokratisme' burde han have brugt udtrykket 'platonisme', forudsat at han mente modtagelsen af ​​Platons værk, og ikke den græske mesters værk 'selv' - også selvom sidstnævnte uundgåeligt kun er 'sig selv' tilgængelig for os efter århundreders oversættelser. 

Når alt kommer til alt, erkender enhver, der har læst Platons tekster omhyggeligt – også i oversættelse – og ikke kun gennem hans utallige kommentatorers øjne, hurtigt den afstand, der adskiller det, man kan kalde Platons to 'ansigter'. Der er den metafysiske, idealistiske Platon, og der er den 'poetisk reflekterende' Platon, hvis skrifter (måske uventet) afslører, hvad man kan kalde hans nuancerede bevidsthed om den uudslettelige provisoritet af selv de tilsyneladende strengeste distinktioner. Det er svært at sige, hvilken af ​​disse der har givet anledning til en uendelig serie af 'fodnoter' blandt vestlige filosoffer siden hans tid, ifølge Alfred N. Whitehead, som bemærkede af Platons skrifter, at 'rigdommen af ​​generelle ideer spredt gennem dem' omfatter en 'en uudtømmelig mine af forslag,' men jeg ville vælge den anden. 

I Phaedrus Platon viser, at han for eksempel vidste, at en "Pharmakon” er begge gift og afhjælpe, at sproget samtidig er et retorisk overtalelsesinstrument og arenaen, hvor kampe for sandhed udfoldes; både jorden, hvor poetiske kræfter spirer og metafysisk rustning til beskyttelse af dødelige kroppe. Digtere og dithyrambisk musik hører ifølge ham ikke hjemme i den ideelle republik, men paradoksalt nok er digteren i Platon spændt for den sanseligt stemningsfulde sproglige legemliggørelse af sansernes epistemiske underlegenhed, som myten om hulen i Republikken demonstrerer, ledsaget af hans samtidige påstand, at sandheden repræsenteret af solen, der skinner uden for hulen, overskrider sansernes perspektiviske begrænsninger.

Afspejler disse paradokser ikke Platons bevidsthed om provisoriteten af ​​hans metafysiske bolværk mod menneskelig usikkerhed og endelighed, legemliggjort i de overtemporale, arketypiske former, hvori alle eksisterende ting deltager, uanset hvor ufuldkomment det end er? 

Den klareste indikation af, at Platon vidste om menneskelivets uudsletteligt provisoriske status, ligger i hans skildring af sin lærer, Sokrates, der ikke selv skrev noget, som den arketypiske filosof af provisoritet – utvetydigt fanget i Sokrates' berømte 'docta uvidenhed' (lært uvidenhed), at det eneste mennesker ved med sikkerhed er 'hvor lidt de ved'. På trods af disse tegn i Platons arbejde, at han var ganske bevidst om begrænsningerne for menneskelig viden (yderligere demonstreret i hans forestilling om den paradoksale, fejlagtige kausalitet af Khôra i hans Timaios, som samtidig is og er ikke i rummet), hvad den filosofiske tradition har søgt at understrege, er Platons eget ihærdige forsøg på i sin metafysiske doktrin om de arketypiske former at yde oversanselig beskyttelse mod den uundgåelige udhuling af menneskelig viden ved at tid – for det er det, der i sidste ende indekseres i en bevidsthed om foreløbigt. 

Disse overvejelser – som kunne udvides betydeligt – gør nar af tanken om, at der er en fejlsikker forskning metodologi (med tilhørende metoder), der ville garantere den tidsresistente gyldighed af menneskelig viden, i stedet for at anerkende, at den, på trods af vores allerbedste indsats for at sikre præcis, uangribelig viden, ikke desto mindre altid allerede er inficeret med tidens eroderende kim. Dette er den nøgterne indsigt, der er opnået fra et af Jacques Derridas mest eksemplariske poststrukturalistiske essays i Skrivning og forskel, nemlig 'Struktur, tegn og spil i humanvidenskabernes diskurs,' hvor han (efter Claude Lévi-Strauss) skelner mellem billedet af 'bricoleur' (tinker, handyman, Jack-of-all-trades) og 'ingeniøren'.

Førstnævnte benytter sig af ethvert værktøj eller materiale ved hånden til at konstruere eller 'fikse' ting for at genoprette dem til funktionsdygtig stand, mens ingeniøren insisterer på fejlsikre instrumenter og arbejdsmaterialer for at garantere nøjagtighed af måling og tid- modstandsdygtig funktion af produkterne i deres design og arbejde. Det er unødvendigt at understrege, at disse to typer fungerer som metaforer for forskellige måder at nærme sig verden omkring os på – nogle mennesker tænker som 'ingeniøren'; andre kan lide 'bricoleuren'. 

I modsætning til standardlæsningen af ​​dette essay af Derrida (hvor dette kun er et af stadierne i hans komplekse argumentation), som fejlagtigt tillægger ham en slags postmodernist privilegering af gør-det-selv mand over ingeniøren siger han eksplicit, at mennesker ikke er i stand til det vælge mellem disse to paradigmatiske vidensfigurer – uundgåeligt er vi nødt til at vælge både. Hvad betyder det? Simpelthen, at mens vi har den epistemiske pligt til at efterligne ingeniøren, må vi også se den nøgternende tanke i øjnene, at vores bedste bestræbelser på at konstruere uangribelig viden til trods, vores vidensystemer – selv i dens mest 'afprøvede' form, nemlig videnskaberne – kan ikke unddrage sig de ødelæggende virkninger af tid eller historie. 

Dette er rigeligt demonstreret med hensyn til fysikkens historie hos Thomas Kuhns Strukturen af ​​videnskabelige revolutioner (1962), selvom Kuhns afhandling, formuleret i bogen, har mange rationalistiske kritikere, som ikke kan tåle tanken om, at videnskab er lige så underlagt tidsmæssige begrænsninger som enhver anden form for menneskelig viden. 

Sådanne forkæmpere for epistemisk absolutisme behøver blot at minde sig selv om den eksemplarisk sokratiske indrømmelse af lederen af ​​et af de to hold ved CERNs Giant Hadron Collider, der arbejdede på forsøget på at bekræfte 'eksistensen' af 'Higgs-bosonen' (eller såkaldte 'Gud-partikel') - en italiensk kvindelig fysiker ved navn Fabiola Gianotti – at bekræftelsen af ​​dens 'sandsynlige' eksistens, langt fra at repræsentere summeringen af ​​'fuldstændig' viden inden for fysikkens område, blot betyder, at arbejdet med at forstå det fysiske univers kun er begyndt. Sokrates igen, og fra en naturvidenskabsmand. 

Hvordan er dette muligt? Det, hun henviste til, er det faktum, at fysikere nu står over for den skræmmende udsigt til at undersøge arten af mørk energi og mørkt stof, som, de hævder, tilsammen udgør den største del af det fysiske univers, og som fysikken næsten ikke ved andet end dets percentiludstrækning om. Og hvem ved, hvor mange revisioner der vil blive foretaget vedrørende fysikkens 'standardmodel' i løbet af optrævlingen af ​​strukturen, naturen og funktionen af ​​disse to 'mørke' entiteter – hvis de overhovedet kan kaldes 'entiteter'? Endnu en bekræftelse af foreløbigheden af ​​menneskelig viden. 

Dette hænger i øvrigt også sammen med Jacques Lacans berygtede (men forståelige) påstand om, at strukturen af ​​menneskelig viden er 'paranoisk', hvormed han åbenbart mente, at vi er narret til at tro, at menneskelige vidensystemer er langt mere varigt uangribelige, end de faktisk er. er - en lacansk påstand, der genlyder indsigten fra den tvivlsomme engelske romanforfatter John Fowles i sin roman, Magus. 

For at vende tilbage til Platons ofte ignorerede visdom om provisoritet, er det ikke svært at etablere en forbindelse mellem ham og Lacan, som var en meget grundig læser af Platon, f.eks. Symposium – måske den vigtigste af hans dialoger om kærlighed. Ligesom Platon med beundringsværdig indsigt viser, at det, der gør en til en elsker – og indirekte også en filosof – er, at den elskede, for så vidt som hun eller han forbliver en elskede, i stedet for en besad, skal altid være 'lige uden for rækkevidde' for elskeren. Vi er kærester eller filosoffer i det omfang, vi 'ønsker' vores elskede, eller i filosoffens tilfælde (og det samme gælder for videnskabsmanden), viden, som vi aldrig helt kunne 'besidde'. 

Hvad dette antyder, er selvfølgelig, at elskeren eller filosoffen aldrig helt når opfyldelsen af ​​deres ønske – skulle du 'opnå' den ønskede elskede, eller viden, ville dit ønske forsvinde, fordi der ikke længere ville være behov for det. Begær er en funktion af fravær eller mangel. Dette giver meget mening – i hvert fald foreløbigt.

Hvis mennesker endelig skulle kunne – hvilket de i det store hele er ikke – for at acceptere og omfavne deres egen endelighed og midlertidighed, ville de indse, at alt menneskeligt inden for kultur og kunst, videnskab og endda filosofi er foreløbige, i den strenge betydning af at være genstand for revision, 'korrektion', modifikation eller forstærkning. Mange af de vanskeligheder, som mennesker står over for i verden i dag, stammer fra deres forgæves, hubristiske forsøg på at være 'ingeniører' i betydningen at perfektionere viden gennem videnskab og teknologi, idet de ignorerer Derridas råd, om at vi også endelig er blot bricoleurs, eller tømmermænd, alle brancher. 

Næppe nogensinde før i menneskehedens historie er nytteløsheden ved at tro, at man kan overvinde de uundgåelige begrænsninger af menneskelige bestræbelser blevet mere udførligt demonstreret end i løbet af de sidste fem år. Hvad den internationale kabale af nyfascister ved World Economic Forum (en misvisende betegnelse, hvis der nogensinde var en) havde betragtet som en given konklusion, nemlig at 'betinge' folk til at acceptere det proto-totalitære regime, de forsøgte at påtvinge gennem Covid-lockdowns , social distancering, maskering og til sidst ved mandatSå vidt muligt har de dødelige Covid-pseudo-vacciner, set i bakspejlet, vist sig blot at have været foreløbige. 

Dette er dog ingen grund til selvtilfredshed fra vores side, som de fleste af den vågne stamme ved. Deres implicitte tro på deres kvasi-guddommelige kræfter garanterer, at de vil prøve igen.  

[Dette indlæg er løst baseret på mit essay, offentliggjort i 1998 i Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism, Fragmenter, og med titlen 'Filosofie van Voorlopigheid.']