Vi vendte for nylig tilbage fra en konference i Lissabon, Portugal, hvor vi brugte flere dage efter begivenhedens afslutning på at udforske denne smukke by og dens omgivelser. Mens vi gik der, gik vi på Lissabons berømte 'syv bakker', for det meste omgivet af skare af andre besøgende - enten til fods, som os selv eller i en af de allestedsnærværende 'Tuk-Tuk'er', blev vi slået af det iøjnefaldende fravær af tegn på angst eller bekymring blandt disse skarer.
Tværtimod var de tydeligvis i et festligt feriehumør, hvor de spiste og drak på fortovscaféer eller kaffebarer, mens de talte begejstret indbyrdes eller beskæftigede sig med deres mobiltelefoner. Hvad angår udseendet, så de tydeligt ud til at betragte verden omkring dem som tøffe med på en så 'normal' måde som muligt.
Det er overflødigt at sige, at vi som medlemmer af den lysvågne stamme undrede os over dette. Hvem blandt den (efter sigende voksende) gruppe mennesker verden over, der er smerteligt opmærksomme på det kolossale kup der finder sted i (u-)synlighedens mellemrum, ville ikke se disse masser af turister, der lever i et dåres paradis, med en blanding af medlidenhed og forundring?
Da vi var ude af stand til at afholde sig fra at kommentere til hinanden på den iøjnefaldende kappe af uvidenhed, der hænger over disse folkemængder, trængte et åbenlyst spørgsmål sig efter et stykke tid, da disse uforstående lam uforvarende blev ført til, hvad der kunne vise sig at være deres egen død. , alt imens under indtryk af, at de er på vej mod paradiset af 'intelligente (15-minutters) byer' og den formodede 'bekvemmelighed' af CBDC'er, endsige de andre fornøjelser i den meget roste 'Fjerde Industrielle Revolution.' Spørgsmålet var dette: hvordan er det muligt for mennesker, hvoraf et pænt antal sikkert må være intelligente, hvis ikke så meget, ikke at sætte to og to sammen i lyset af, hvad der er sket siden mindst 2020?
Jeg har tidligere forsøgt at besvare netop dette spørgsmål i forhold til selve gruppen af mennesker (og i et tilfælde vedrørende én kendt medlem af denne gruppe), som kan forventes at opdage en løgn i det øjeblik, den er blevet udtalt, nemlig filosoffer – de individer, der formodet inkarnerer den intellektuelle sans og den arketypiske filosofs moralske mod, Socrates, der 'talte sandhed til magten', selvom han vidste, at han ville blive dømt til døden af en jury, der beundrede, hadede og misundte ham på én gang, givet hans popularitet blandt visse athenere, især ungdommen.
Desværre, som min erfaring siden 2020 har vidnet om, selv 'filosoffer' – i skræmmecitater, fordi personer, der arbejde da 'filosoffer' (folk, der underviser i filosofi, altså) – ikke nødvendigvis er den rigtige McCoy. Ægte filosoffer er let genkendelige – de ikke kun undervise disciplinen (de behøver ikke engang at være lærere i filosofi), de do det. De leve det. De handle ifølge deres filosofiske indsigt. Og de viser moralsk mod offentligt. Hvis de ikke gør disse ting, er de ikke filosoffer. Her er hvad Robert M. Pirsig – en ikonoklastisk tænker, hvis der nogensinde var en – har at sige om denne sag (Lila, s. 258):
Han kunne lide det ord filosofi. Det var helt rigtigt. Den havde et dejligt kedeligt, besværligt, overflødigt udseende, der passede præcis til dets emne, og han havde brugt det i nogen tid nu. Filosofologi er for filosofi, som musikvidenskab er for musik, eller som kunsthistorie og kunstpåskønnelse er for kunst, eller som litteraturkritik er for kreativ skrivning. Det er et afledt, sekundært felt, en til tider parasitisk vækst, der kan lide at tro, at den kontrollerer sin vært ved at analysere og intellektualisere sin værts adfærd.
Litteraturfolk er nogle gange forundrede over det had, mange kreative forfattere har til dem. Kunsthistorikere kan heller ikke forstå giften. Han formodede, at det samme var tilfældet med musikologer, men han vidste ikke nok om dem. Men filosofologer har slet ikke dette problem, fordi de filosoffer, der normalt ville fordømme dem, er en nulklasse. De findes ikke. Filosofologer, der kalder sig selv filosoffer, er næsten alt, hvad der er.
Hold dig informeret med Brownstone Institute
Det er ganske vist ikke kun filosoffer, der viser moralsk mod; mange ikke-filosoffer gør det og har gjort det i vores nuværende mørketid. (Det er bare det, at moralsk mod er et genkendeligt træk hos filosoffer i kraft af deres kald.) Og ligesom filosoffer kan forventes at udvise et mere end gennemsnitligt intelligensniveau, som nævnt ovenfor, så gør mange andre mennesker, bl.a. dem, som Pirsig så lidet flatterende betegner som 'filosofologer'.
Men, hvad der er vigtigt, er intelligens ingen garanti for, at man kan opdage uretfærdigt spil, hvor det forekommer, normalt lurer i skyggerne - hvilket i dag svarer til censurens miasma, som tyrannerne håber vil camouflere deres snigende infiltration af alle aspekter af vores liv med deres lammende ordninger og restriktioner. Derfor mine to første afsnit ovenfor.
Ovenfor nævnte jeg tidligere at besvare det forvirrende spørgsmål, hvorfor ikke engang den gruppe af mennesker, der kalder sig filosoffer, har haft held med at fjerne tågen af sløring, der er påtvunget os. Mit svar (se link angivet ovenfor) blev formuleret på linje med de psykoanalytiske begreber om det ubevidste og om undertrykkelse. Undertrykkelse opstår (ubevidst), når noget – en begivenhed, en oplevelse, en information – er så overdrevent forstyrrende, at ens psyke ikke kan tolerere det på et bevidst niveau, og derfor forvises det til det ubevidste. Ikke det 'underbevidste' – hvilket svarer til Freuds forestilling om det 'førbevidste' – men unbevidst, som per definition ikke kan tilgås frivilligt.
Hånd i hånd med dette, og symptomatisk for handlingen med at fortrænge de ulidelige beviser på, at der er 'noget råddent i staten Danmark' – som Hamlet formulerede det; bortset fra at rådden i dag gennemsyrer hele verden, hvor WEF, WHO og FN er kilderne til råddenheden – de mennesker, der ikke kan se sandheden i øjnene, stirrer dem i øjnene, oplever 'kognitiv dissonans'. Som sætningen antyder, sker dette, når 'noget ikke stemmer' ved det, man læser, ser eller hører; det passer ikke godt med ens accepterede overbevisninger eller fordomme. Det er, når undertrykkelsen starter.
Efter at have været vidne til (hovedsageligt) masser af turister i Lissabon, der opførte sig, som om alt i verden bare var grimt, og jeg gentog min tidligere forklaring til mig selv om årsagerne (forklaret ovenfor) til denne tilsyneladende ligegyldighed over for et livstruende sæt af omstændigheder globalt – som de ser ud til at være uvidende om – jeg oplevede det, der er kendt som et 'Aha-Erfaring,' afbildet i tegneserier af en lyspære, der blinker over en karakters hoved. Dette var foranlediget af min erkendelse, på ny, af noget, der er helt indlysende for alle, der gider at kigge: det faktum, at mens nogle af de mennesker, der sad på gadecaféerne snakkede, var mange ikke det. I stedet kiggede de på deres mobiltelefoners skærme og skrev nogle gange på dem.
Så hvad, kan du svare – det er ikke noget nyt; vi har set dette i mere end et årti. Ja. Men relater dette til mit indledende spørgsmål; hvordan det var muligt på dette stadie af udfoldelsen kup mod verdens mennesker, for mennesker ikke at lægge to og to sammen, uanset hvor præcis forklaringen ved hjælp af forestillingen om det ubevidste og 'kognitive dissonans' måtte være. Dette forvirrende fænomen er trods alt overbestemt (hvilket betyder, at det har mere end én årsag). Mobiltelefondillen tilføjer noget andet, indså jeg.
Ikke blot en påmindelse om, at uanset hvor ofte folk læser deres telefoner og chatter med venner på sociale medier som WhatsApp, Facebook og lignende, vil de ikke se noget der om bag-kulisserne skældsord af agenter, der tjener de globalistiske neo-fascister. De utallige censorer og algoritmer designet til at filtrere nyheder, der ville hjælpe med at løfte sløret af uvidenhed, udelukker effektivt sådanne bevidsthedsangreb. Det var mere end det, og har at gøre med selve mobiltelefonerne, som Sherry Turkle har hjulpet en til at forstå.
I sin rettidige bog, Genvinde samtale, rekonstruerer Turkle de omstændigheder, hvorunder dekanen på en mellemskole i staten New York henvendte sig til hende af bekymring for, hvad hun og andre lærere lagde mærke til blandt deres elever (s. 12):
Jeg blev bedt om at rådføre mig med dets fakultet om, hvad de så som en forstyrrelse i deres elevers venskabsmønstre. I sin invitation udtrykte dekanen det sådan: 'Eleverne ser ikke ud til at knytte venskaber som før. De stifter bekendtskaber, men deres forbindelser virker overfladiske.'
Hvad kunne dette tilskrives? I det følgende kommer Turkle – en autoritet om forholdet mellem mennesker og tekniske enheder såsom smartphones, herunder måden mennesker ændrer sig på i løbet af brugen af sådanne gadgets – til den konklusion, at elevernes adfærdsændringer, som lærerne har set, var på en eller anden måde relateret til deres overdrevne brug af smartphones. Hvordan det?
Efter at have sluttet sig til Holbrooke-skolens lærere på et retreat var Turkle i stand til at tage fat på det fænomen, der vakte bekymring blandt disse lærere (og ikke kun på denne skole, men også på andre skoler). Dette var den slags rapport, hun modtog fra dem (s. 13):
En syvende klasse forsøgte at udelukke en klassekammerat fra et socialt arrangement i skolen.
Reade [dekanen] kaldte den efterladte syvende klasse ind på sit kontor og spurgte hvorfor det
skete. Pigen havde ikke meget at sige:
[Den syvende klasse] var næsten robotagtig i sit svar.
Hun sagde: 'Jeg har ikke følelser omkring det her.' Det kunne hun ikke
læse signalerne om, at den anden elev kom til skade.
Disse børn er ikke grusomme. Men det er de ikke følelsesmæssigt
udviklede sig. Tolv-årige leger på legepladsen som
otte-årige. Måden de udelukker hinanden på er
måde otte-årige ville spille. Det ser de ikke ud til at kunne
sætte sig i andre børns sted. De siger til
andre elever: 'Du kan ikke lege med os.'
De udvikler ikke den måde at forholde sig til, hvor de er
lytte og lære at se på hinanden og høre hinanden.
Disse oplysninger peger ganske vist på noget, som det er symptomatisk for. Man kommer tættere på den bagvedliggende 'årsag', når man konfronteres med følgende (s. 13):
Disse lærere mener, at de ser tegn på skade. Det er en kamp at få børn til at tale med hinanden i klassen, til direkte at henvende sig til hinanden. Det er en kamp at få dem til at mødes med fakultetet. Og en lærer bemærker: '[eleverne] sidder i spisesalen og kigger på deres telefoner. Når de deler ting sammen, er det, de deler, hvad der er på deres telefoner.' Er det den nye samtale? Hvis det er tilfældet, gør det ikke arbejdet med den gamle samtale. Som disse lærere ser det, lærte den gamle samtale empati. Disse elever ser ud til at forstå hinanden mindre.
Efter at have uddybet sin egen interesse for teknologiens virkninger på mennesker og sin egen overbevisning om, at det er uklogt at fordybe sig for meget (endsige udelukkende) i, hvad teknologien tilbyder - "simuleringens" attraktioner - på bekostning af det menneskelige -menneskelig interaktion tilbyder, slutter Turkle (s. 15):
Da Holbrooke mellemskoleeleverne begyndte at bruge mere tid på at sms'e [på deres telefoner], mistede de øvelsen i ansigt-til-ansigt snak. Det betyder tabt praksis i den empatiske kunst - at lære at få øjenkontakt, at lytte og at tage sig af andre. Samtalen er på vej mod oplevelsen af intimitet, fællesskab og fællesskab. At genvinde samtalen er et skridt i retning af at genvinde vores mest grundlæggende menneskelige værdier.
Med andre ord, når folk bruger deres mobiltelefoner overdrevent meget, så de uforholdsmæssigt minimerer den oprindelige menneskelige måde at interagere på – det vil sige på en måde, der ikke er medieret af teknologi, nemlig ansigt-til-ansigt snak og samtale – taber de. den menneskelige evne til at forstå ansigtsudtryk og ændre stemmetonaliteter, og vigtigst af alt, evnen til at føle og vise sympati og empati med andre.
Vi bliver med et ord svækkede, fattige versioner af, hvad vi kunne være. Det betyder ikke, at vi skal være anti-teknologiske ludditer; tværtimod. Det betyder simpelthen, at i den verden, vi lever i, skal vi bruge avanceret teknologi som smartphones og bærbare computere, men vi bør ikke tillade, at det får vores menneskelighed til at skrumpe og visne til blot en skal.
Hvad er relevansen mellem disse indsigter fra Turkles side og adfærden hos turister i Lissabon, som synes at være lykkeligt uvidende om, at der hænger en skygge over dem – om end en umærkelig sådan, hvad de angår – taler indbyrdes, med mange opslugt af, hvad der sker på deres mobiltelefoner?
Denne optagethed af tekniske gadgets, som lærerne på Holbrooke School også bemærkede blandt deres unge elever, forekommer mig at være en faktor, man kunne tilføje til de to andre grunde, som forklarer, hvorfor flertallet af mennesker åbenbart stadig er i benægtelse af, hvad der sker. omkring dem (omend omhyggeligt forklædt, men stadig der, for alle, der lægger mærke til det).
Her er det ikke et spørgsmål om, at deres vedvarende opmærksomhed er fokuseret på deres smartphones, og dermed hæmmer deres udvikling, som det er tilfældet for unge studerende, for så vidt det afleder deres opmærksomhed fra deres 'venners' ansigter og stemmer (ud fra den antagelse, at de ville tale med hinanden). Tværtimod forekommer fænomenet med allestedsnærværende optagethed af mobiltelefoner – kendt af os alle – for mig at være symptomatisk for en mere grundlæggende manglende evne, eller måske uvilje, til at rive sig løs fra tekniske anordninger og være opmærksom på spørgsmål af et stort set "politisk" natur, især dem, der berører vores demokratiske rettigheder og friheder. Det er, som om folk bliver fascineret af deres smartphones, til deres skade.
Symptomatisk for dette var en hændelse, som Turkle beskriver andetsteds - og som jeg har diskuteret link. før – hvor en mediepersonlighed erklærede, at konstant statsovervågning ikke generede ham, for så længe man ikke gør noget for at vække myndighedernes mistanke, var alt godt. Turkle tog et standpunkt imod denne holdning og argumenterede (korrekt), at omfattende overvågning krænker den demokratiske ret til privatliv (som Edward Snowden tror også).
Jeg er villig til at vædde på, at feriemængderne i Lissabon og andre steder vil tage parti med medieguruen, for så vidt de ikke nyder tanken om at fremstå som 'ballademagere'. Desuden vil de sandsynligvis insistere, hvad ville 'myndighederne' gøre for at skade dem (os) bevidst? Hvilken latterlig tanke!
For at forstå teknologiens rolle i dette mere indgående, kan man ikke henvende sig til nogen bedre end den sene (store) teknologifilosof, Bernard Stiegler, som jeg har skrevet om link. Før. Stiegler, der heller ikke var teknofob – han promoverede brugen af teknologi, men i høj grad, for det han kaldte 'kritisk intensivering' – satte dette spørgsmål i et endnu mere seriøst lys end Turkle gør, idet han fokuserede på et koncept, jeg har brugt flere gange ovenfor. , at vide, 'opmærksomhed,' som jeg uddybede i indlægget, der er linket til ovenfor.
Kort sagt afslørede han den proces, hvorigennem forbrugernes opmærksomhed bliver fanget af kommercielle - og, man kan tilføje, på det seneste også censurerende - bureauer, gennem enheder som smartphones. Dette har til formål at styre deres opmærksomhed i retning af markedsføring af visse produkter (og i dag, i tilfælde af censur og 'faktatjek', at give betryggende information til forbrugerne). Denne proces kræver ikke den vedvarende, fokuserede slags opmærksomhed der traditionelt er blevet dyrket og udviklet på skoler og universiteter, og som er en forudsætning for kritisk tænkning. I stedet, hævdede Stiegler, spreder det opmærksomheden, som det fremgår af fænomenet "surfing" på internettet.
Som følge heraf er selve den kapacitet, som er afgørende for at være opmærksom på forsøg på at manipulere og oplyse offentligheden – nemlig, kritisk aktiv opmærksomhed – er forkrøblet, bedøvet, hvis ikke slettet. Det er ikke så mærkeligt, at Stiegler skrev om 'fordummelse' af forbrugere under disse forhold (i Choktilstande – Dumhed og viden i det 21. århundrede, Polity Press, 2015, s. 152), hvor han bemærker:
Opmærksomhed er altid både psykisk og kollektiv: 'at være opmærksom på' betyder både 'at fokusere på' og 'at tage sig af'... Vi lever imidlertid i en tid med det, der nu paradoksalt nok er kendt som opmærksomhedsøkonomi – paradoksalt nok, fordi dette også og frem for alt er en tidsalder med spredning og ødelæggelse af opmærksomhed: det er epoken for en opmærksomhed dis-økonomi.
Er det overhovedet overraskende, at under disse betingelser for en 'opmærksomhed dis-økonomi,' turisterne i Lissabon og andre steder ser ud til at være fuldstændig ligeglade med totalitarismens spøgelse, der svæver over dem, og en kritisk bevidsthed herom ville kræve netop 'at være opmærksom på' i betydningen 'fokusere på' og 'være med på' ( på den måde, forfatterne på Brownstone allerede har behandlet det i nogen tid)?
Jeg er overbevist om, at den ukritiske brug af et elektronisk apparat som en smartphone – af ovennævnte grunde – er en vigtig faktor i denne mangel på bekymring, som er lig med en implicit benægtelse af en mulig katastrofe – en benægtelse, der fastholdes på fare for smartphone-svingende masser.
Udgivet under a Creative Commons Attribution 4.0 International licens
For genoptryk, sæt venligst det kanoniske link tilbage til originalen Brownstone Institute Artikel og forfatter.
