Brownstone » Brownstone Journal » Kærlighed kan virkelig forhindre tyranni
Kærlighed kan virkelig forhindre tyranni

Kærlighed kan virkelig forhindre tyranni

DEL | UDSKRIV | EMAIL

Længe før Freud formulerede konflikten, eller i bedste fald spændingen mellem de vedvarende psykiske – og derfor kulturelle – kræfter i Eros (livsdrift) og Thanatos (dødsdrift), den før-sokratiske græske filosof, Empedoklesbanede vejen for dette ved at opstille det tilsvarende par af modsvarende begreber, Kærlighed (Philia) og strid (Eris) eller had (neikos). Ifølge Empedocles virker disse kræfter på de fire elementer - ild, jord, luft og vand - for at konstruere og ødelægge, skiftevis, kosmos eller verden, som vi kender den. 

For de gamle grækere var kosmos det modsatte af kaos, så man kan udlede, at den kosmiske verden, givet det antagonistiske forhold mellem kærlighed og strid, aldrig er fuldstændig ordnet, men altid er en blanding af disse to arkaiske rivaler, med nu den ene , nu den anden, dominerende. K. Scarlett Kingsley og Richard Parry (2020) kommentere som følger om den passage, hvor Empedocles beskrev denne proces: 

Umiddelbart slås man af denne ordnings omfattende symmetri. Det ser ud til at omhandle tilblivelse og bortgang, fødsel og død, og det gør det med en elegant balance. De fire rødder kommer sammen og blander sig under kærlighedens agentur, og de bliver drevet fra hinanden af ​​Strife. Samtidig har elementer en aktiv drift mod homogenisering på affinitetsprincippet [sic]... Selvom denne passage beskriver perioder, hvor en af ​​kræfterne er dominerende, beskriver den også en cyklus. Den ene kraft triumferer ikke endelig over den anden; snarere afløser deres perioder med dominans hinanden i konstant vekslen.

Ligheden mellem denne beskrivelse og Freuds om forholdet mellem Eros og Thanatos (citeret i artiklen linket ovenfor) er slående og vidner om menneskers vedvarende bevidsthed om, at kærlighed og had ikke kun er mellemmenneskelige fænomener, men overgår det niveau at omfavne. den kosmiske helhed i form af en cyklisk skabelses- og ødelæggelsesproces. 

Følgelig er den guddommelige handling 'skabelse fra ingenting' (skabelse ex nihilo; den officielle fortolkning af Guds skabende handling af kirken) beskrevet i begyndelsen af ​​Første Mosebog, kan ses som en guddommelig kærlighedshandling. Den velkendte passage i 1. Korintherbrev 13:13, nemlig 'Så nu bliver tro, håb og kærlighed, disse tre; men størst af disse er kærligheden' kan også ses i dette lys. Hvorfor? For hvis kærligheden er 'størst', betyder det, at den af ​​de to andre må forudsættes som den generative, skabende kraft, uden hvilken hverken tro eller håb ville give mening. 

På denne baggrund kan man undre sig over, hvad der menes med titlen på denne artikel: 'Kærlighed er alt hvad du behøver...', med dens ekko af en velkendt Beatles sang, 'All you need is love...' Det, der mindede mig om det for nylig, var, da min partner og jeg så en af ​​vores yndlingsfilm igen – Julie Taymors Across the Universe (2007); et slags asynkront ledsagerstykke til Milos Formans anti-Vietnamkrigsmusical, Hår, Af 1979 – som afslutter, hvor hovedpersonen(erne) fremfører sangen. 

Som dette antyder, er fortællingen om Across the Universe (som også er titlen på en sang skrevet af John Lennon) er blandet med Beatles' musik (fungerer som en slags omkvæd, der kommenterer begivenhederne), men synges af skuespillerne i filmen, især Evan Rachel Wood (Lucy). ), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) og TV Carpio (Prudence). 

Som i tilfældet med Hår, det er en antikrigsmusical med Vietnamkrigen som kulisse. Som alle krige repræsenterer Vietnamkrigen i disse to film Thanatos destruktive kraft, eller Strife/Hatred, mens forholdet mellem Claude og Sheila (i Hår) og mellem Lucy og Jude (i Across the Universe), henholdsvis instansierer Eros eller Kærlighed. Det faktum, at Across the Universe slutter med, at Jude synger 'All you need is love...Love is all you need' til Lucy på en tagbygning i New York, efter en kort adskillelse, kommunikerer den midlertidige triumf af Eros/Love over Thanatos/Strife – midlertidig, givet den cykliske karakteren af ​​den vekslende dominans af den ene over den anden. Dette vedrører deres eget kærlighedsforhold, hvor et midlertidigt brud går forud for en kærlig forsoning, men også signalerer den endelige afslutning på Vietnam-konflikten. 

Noget af musikken fra Beatles i denne film er strålende med tegn på kærlighed; ikke kun den ultimative 'All you need is love...', men sange som 'All my loving', 'If I fall in love with you...', 'I wanna hold your hand' (sunget af TV Carpio i hendes lilting, forrygende smuk stemme), 'Åh! Darling,' 'Lad it be' og 'Hey Jude' (som forudsigeligt involverer Judes karakter). 

Da jeg så filmen igen, mindede den mig om den tid, jeg tilbragte på University of Wales i Cardiff som forskningsstipendiat, hvor jeg havde det privilegium at overvære en Cardiff Symphony Orchestra-opførelse af Beatles' musik. Forestil dig et filharmonisk orkester, der fremfører sange som 'Yesterday' og 'Norwegian Wood' i en symfoni-sal, så ville du få et indtryk af storheden i Beatles' kompositioner, og af den gennemgribende tråd af Eros/Love i det. 

Før mit ophold i Cardiff, da jeg var på Yale som postdoc, havde jeg set alle Beatles spillefilm – fra En hård dags nat (1964) til Let It Be (1970) – i 24/7-filmhuset på Yale campus, Lincoln Theatre, og selv dengang, omkring tidspunktet for Falklandskrigen mellem Storbritannien og Argentina, forekom disse musikalske ekstravaganzer for mig at pege en anklagende finger mod de stridende fester.

Nu burde læserne så at sige fange min drift; det, jeg kører efter, er det faktum, at vi på nuværende tidspunkt lever i et særligt intenst tidspunkt, der manifesterer Thanatos/Strifes dominans, hvilket kræver en lige så intens reaktivering af Eros/Kærlighedens kræfter for at kunne besejre den destruktive teknokratiske og neo-fascistiske kræfter, der florerer i den eksisterende verden (i hvert fald for tiden). Der er mange måder at gøre dette på, og så længe man holder fast på, at kærlighed har forskellige manifestationer, burde dette ikke være svært at gøre.

De gamle grækere genkendte flere; de skelnede mellem i hvert fald fire slags kærlighed, nemlig Eros, Philia, Agapé, (velgørenhed) og Storge (og man kunne tilføje Philautia eller selvkærlighed), som betegnede (henholdsvis) erotisk kærlighed, broderlig kærlighed eller venskab, gudfrygtig kærlighed (kærligheden til Gud, men også af Gud for mennesker, og kærligheden til det guddommelige i enhver person), og familiekærlighed. Ved at dyrke denne slags kærlighed i denne mørke tid, ville man allerede slå et kraftigt slag mod de globalistiske teknokrater. Husk også, at kærlighed kræver handling for at blive sat i gang, hvad enten det er en venlig handling over for et medmenneske, eller (paradoksalt nok) bekæmpelse af kabalen på forskellige niveauer med det ultimative mål at genoprette kærligheden til verden .

En nylig tv-serie fremhæver det sidste punkt ovenfor. Det er titlen Alt det lys, vi ikke kan se (baseret på romanen af ​​Anthony Doerr) og foregår i forbindelse med de sidste stadier af Anden Verdenskrig i en fransk kystby ved navn Saint-Malo, hvor en blind fransk pige (Marie-Laure) og hendes far, der plejede at bevogte samlingen af ​​ædle juveler på et museum i Paris, har søgt tilflugt hos sidstnævntes onkel og hans søster. Marie lytter til en inspirerende, som hun kender som 'professoren' på et kortbølgeradioapparat, og uden at hun vidste det, har en ung, begavet tysk soldat, der tjener som radiooperatør, også lyttet til 'professorens' visdom - som taler til sine lyttere om 'alt det lys, vi ikke kan se'. 

For at gøre historien kort, er den mest værdifulde juvel bevogtet af hendes far – en diamant kaldet 'flammehavet' – gemt i lejligheden, de deler med hendes oldeonkel og hans søster, som viser sig at være medlemmer af modstandsbevægelsen. En dødeligt syg Gestapo-officer, Von Rumpel, er ude efter denne juvel, fordi han mener, at denne ellers 'forbandede' perle besidder helbredende kræfter. I sidste afsnit kommer Werner, Marie-Laure og Von Rumpel 'ansigt til ansigt' i lejligheden – på trods af at de er blinde, har Marie fantastiske kompenserende sanseevner til at høre og føle – i lejligheden, og mellem de to af dem de unge folk sejrer over fjenden. 

Filmfortællingen er en kærlighedshistorie, men ikke i den sædvanlige forstand, som først aktiveres i slutningen af ​​fortællingen – en amorøs begyndelse, når historien om had (Thanatos) og lidelse, sammenflettet med kærlighed (Eros) blandt mennesker afsluttes . Det, der slår en, er den håndgribelige måde, hvorpå den kærlighed, der binder dem sammen, der gør modstand mod de nazistiske aggressorer, gør dem i stand til at fortsætte, på trods af tabet af deres kære undervejs. 

For at undgå at spolere serien for nogen, er det tilstrækkeligt at sige, at ofringen af ​​livet for centrale karakterer i historien, for de levendes skyld (et arketypisk motiv i vestlig kunst og kultur, hvor paradigmet er Kristi død), er et grundlæggende udtryk for den omfattende kærlighed, der gennemsyrer dette gribende filmiske kunstværk.

Dette resonerer med Formans Hår, hvor hippiekarakteren, Berger, ofrer sit liv for Claude ved uventet at blive sendt afsted til Vietnam i stedet for Claude, da han stiller op for sidstnævnte for at muliggøre sit (Claudes) første seksuelle møde med en kvinde, før han bliver sendt i krig . Sammenstillingen af ​​krig (Strife, Thanatos) og kærlighed (Eros) kunne ikke være klarere end i nogen af ​​disse to filmiske værker.

Jeg kunne blive ved og ved i længden om den gennemgående kunstneriske og litterære tematisering af den evige kamp mellem kærlighed og had – eller, i mindre åbenlys form, mellem kreative kulturelle praksisser og destruktive. Men måske bør en kort uddybning af forholdet mellem disse to antagonistiske kræfter og to andre uudslettelige kræfter i det menneskelige samfund granskes for at placere tingene i et bredere spillefelt. Jeg tænker på forholdet mellem kærlighed og had på den ene side og fornuft og fantasi på den anden side. Og hvor er det bedre at henvende sig end til Barden, som altid er klar til en Shakespeare-elsker som mig selv. 

Blandt hans mange skuespil, der tematiserer kærligheden (og dermed dens dødelige fjende, had), er den, der skiller sig ud i denne henseende. En skærsommernats drøm (cirka 1596) – den velkendte fortælling om Athen og skoven om eventyrkongen Oberon, hans dronning, Titania og den drilske Puck (alias Robin Goodfellow), der drypper blomsterkærlighedsjuice i øjnene på både mennesker og andre skabninger. 

Athen repræsenterer fornuften, mens skoven står for fantasi, og Shakespeare viser sin forbløffende indsigt i forholdet mellem de to ved at lade fire unge athenere, romantisk viklet ind i skoven i desperation, fordi faren til en af ​​de to kvinder har bestemt, at hun gifte sig med den mand, hun ikke elsker. Det er overflødigt at sige – dette er trods alt en romantisk komedie – alt fungerer sjovt (men også seriøst) til sidst, hvor Puck sørger for, at den rigtige kvinde får sin mand i begge tilfælde, før han vender tilbage til fornuftens citadel. 

Resultatet? Cirka hundrede og firs år før Immanuel Kant vendte den filosofiske tradition på hovedet i sin Kritik af ren grund ved at demonstrere, at fornuft og fantasi ikke er dødbringende modstandere (som stort set var blevet undervist i filosofien), men epistemiske allierede i stedet, forudså Shakespeare denne epokelige intellektuelle begivenhed. Det gjorde han ved at afgrænse den uundværlige vej, som mennesker skal rejse for at kunne blive modne, rationelle væsener: man skal gennem fantasiens fortryllende skov, før man vender tilbage til fornuftens nøgterne boligsted (Aten) som en klogere person.

Anderledes sagt: Kunst og litteratur er ikke fornuftens fjender – de er partnere i søgen efter viden. og i søgen efter visdom og kærlighed, kan man tilføje. Denne indsigt er uvurderlig på et tidspunkt, hvor fantasi såvel som fornuft bør inddrages i kampen mod tyranni.

Ikke at fatale misforståelser ikke opstår i denne henseende. Dette er mesterligt illustreret i Peter Weirs Dead Poets Society af 1989, som placerer En skærsommernats drøm inden for rammerne af en tragisk historie opført på en prestigefyldt high school i New England. Selvom Mr. Keating, den inspirerende engelsk poesilærer, forsøger at få sine elever til at forstå værdien af ​​fantasi, er det ikke alle, der forstår, at han ikke har til hensigt, at dette skal ske på bekostning af fornuften. Det er ikke et spørgsmål om at vælge mellem de to; det er et spørgsmål om at placere disse evner i en livgivende omfavne

Desværre er en af ​​Keatings stjerneelever, hvis tyranniske far afviser, at hans søn spiller Puck i skolens produktion af En skærsommernats drøm, truer med at sende ham til et militærakademi, og sønnens fortvivlelse driver ham til selvmord – med forudsigelige konsekvenser for hr. Keatings embedsperiode på skolen. Slutscenen i filmen vidner om det betryggende faktum, at hans undervisning dog ikke har været forgæves. 

Denne komplekse film fletter divergerende tråde som komedie, tragedie, fantasi, fornuft, had og kærlighed, men kun seere med en modtagelighed for dets repræsentation af livet i al dets mangefacetterede herlighed ville sætte pris på det. Jeg husker en kollega fra den engelske afdeling på universitetet, hvor jeg underviste, og afviste det som "romantisk vrøvl." Han brugte ikke 'romantik' i dens populære betydning af tårevækkende romanske romaner, men i dens historiske litterære og kunstneriske betydning, som udfordrede den alt for snævre, rationalistiske virkelighedsopfattelse, som man nogle gange møder i kulturelle produkter fra de 18.th århundrede.

Dette er grafisk afbildet i William Blakes satiriske maleri, Newton. Maleriet viser videnskabsmanden i en tydeligt ubehageligt udseende, sammenkrøbet stilling, nøgen og ved hjælp af et par kompasser til at tegne en geometrisk figur på en rulle. Det er klart, at Blake ikke godkendte det. 

Man behøver dog ikke at afvise videnskab til fordel for kunst. Mr. Keatings undervisning i Weir's Dead Poets Society legemliggør erkendelsen af, at begge disse fakulteter har deres plads i livet, for eksempel hvor han lidenskabeligt fortæller de studerende, at discipliner som ingeniørvidenskab er essentielle, fordi de opretholder livet og samfundet, men at de ikke er 'det, vi lever for!' 

Det, vi lever for, antyder han, er at elske. Ligesom Shakespeare og Kant, der var en væsentlig kilde til romantikkens udvikling, mener Keating, at vi bør tillade fantasi og fornuft at eksistere side om side, men at kærlighed (i omfattende forstand) er det eneste, der gør livet værd at leve. Hvis vi ønsker at besejre kabalen – som tydeligvis ikke forstår det første ved kærlighed (bortset fra at de er nødt til at ødelægge den, for ikke at tabe kampen) – bør vi ikke spilde nogen mulighed for at bekræfte Eros i al dens kreative storhed.

Alt hvad du behøver er kærlighed

Alt hvad du behøver er kærlighed

Alt du behøver er kærlighed, kærlighed

Kærlighed er alt du behøver…

John Lennon


Udgivet under a Creative Commons Attribution 4.0 International licens
For genoptryk, sæt venligst det kanoniske link tilbage til originalen Brownstone Institute Artikel og forfatter.

Forfatter

  • Bert Olivier

    Bert Olivier arbejder ved Institut for Filosofi, University of the Free State. Bert forsker i psykoanalyse, poststrukturalisme, økologisk filosofi og teknologifilosofien, litteratur, film, arkitektur og æstetik. Hans aktuelle projekt er 'Forstå emnet i forhold til neoliberalismens hegemoni.'

    Vis alle indlæg

Doner i dag

Din økonomiske støtte fra Brownstone Institute går til at støtte forfattere, advokater, videnskabsmænd, økonomer og andre modige mennesker, som er blevet professionelt renset og fordrevet under vores tids omvæltning. Du kan hjælpe med at få sandheden frem gennem deres igangværende arbejde.

Abonner på Brownstone for flere nyheder

Hold dig informeret med Brownstone Institute