Wake er totalitarismens tjenerinde 

Det broderskab, der dannes blandt de undertrykte og forfulgte, varer aldrig ved, siger den britiske historiker og kunstteoretiker Simon Elmer i sin nye bog, Vejen til fascisme – til en kritik af den globale biosikkerhedsstat (London 2022). 

Han fortsætter med at citere filosoffen Hannah Arendt: "Menneskeheden hos de fornærmede og sårede har endnu aldrig overlevet befrielsens time med så meget som et minut. Dette betyder ikke, at det er ubetydeligt, for faktisk gør det fornærmelse og skade udholdelig; men det betyder, at det i politisk henseende er absolut irrelevant.”

Det, der skal erstatte broderskab nu, ifølge Elmer, da de værste undertrykkelsesforanstaltninger i Covid-æraen er aftaget, i det mindste midlertidigt, er venskab; men dog ikke i moderne forstand.

In Vejen til fascisme, hævder Elmer, at vestlige samfund nu hurtigt er på vej mod fascistisk totalitarisme, drevet af den fjerde industrielle revolution og skubbet videre af oligarker og bureaukratisk magt. 

Efter Sovjetunionens fald er vi blevet uvidende om farerne ved en totalitarisme, der ikke stammer fra venstrefløjen; de sidste årtiers naive liberalisme har gjort os blinde for denne fare. 

Elmer er enig i Hayeks advarsel Vejen til Serfdom, at den farligste form for fascisme er den drevet af internationale teknokratier, som kunne "udøv let den mest tyranniske og uansvarlige magt, man kan forestille sig ... Og da der næppe er noget, der ikke kunne retfærdiggøres af "tekniske nødvendigheder", som ingen udenforstående effektivt kunne sætte spørgsmålstegn ved - eller endda af humanitære argumenter om behovene hos en eller anden særligt dårligt begunstiget gruppe, som kunne ikke hjælpes på nogen anden måde - der er ringe mulighed for at kontrollere den magt." 

Og lad os være opmærksomme på, at her overvejer Hayek ikke engang muligheden for det tætte samarbejde mellem de internationale teknokratier og monopolistiske oligarker, vi ser i vores tid.

Elmer hævder, at venstrefløjens støtte til biosikkerhedsstatens mandater og regler ikke er baseret på dens iboende autoritarisme, som mange på højrefløjen tror, ​​men snarere på dens "infiltration af de neoliberale ideologier om multikulturalisme, politisk korrekthed, identitetspolitik og senest vågnede ortodoksi." 

Elmer påpeger med rette hvordan "ingen platformspil, annullere kultur, kvindehad … politi af ytringer og meninger" ikke er forankret i "frigørelsespolitik, klassekamp eller rigdomsfordeling" der er virkelig intet socialistisk, i traditionel forstand, ved disse symptomer på totalitær ideologi. 

Dette synes at stå i direkte modsætning til den generelt accepterede opfattelse, i det mindste blandt dem på højrefløjen, at wake er venstreorienteret i sin essens, som følge af socialistisk infiltration af samfundet i overensstemmelse med Dusche (og Gramcii's) "lang march gennem institutionerne.“ Så hvad er Elmers ræsonnement her?

Med henvisning til det nazistiske motto "Kraft durch Freude" (styrke gennem glæde), er det efter Elmers opfattelse "drøm om et forenet folk, minde om faldne helte" der ligger bag den fascistiske salut, bag den villige underkastelse til lederen; det er på kitsch, totalitarismens æstetik er baseret. 

Elmer er ikke alene her: Ifølge kunstteoretikeren Monica Kjellman-Chapin, kitsch, den mekaniske, let forbrugte kunst, der vækker falske fornemmelser, kan "let kan implementeres af totalitære regimer som en mekanisme for kontrol og manipulation ... tilført propaganda." 

Med Milan Kunderas ord, i Den Tilværelsens ulidelige lethed, "kitsch får to tårer til at flyde hurtigt efter hinanden. Den første tåre siger: Hvor er det dejligt at se børn løbe på græsset! Den anden tåre siger: Hvor dejligt at blive bevæget sammen med hele menneskeheden af ​​børn, der løber på græsset! Det er den anden tåre, der gør kitsch kitsch. Menneskets broderskab på jorden vil kun være muligt på en base af kitsch."

Wake, siger Elmer, er den moderne ækvivalent til kitsch. At tage knæet, klappe for plejere, maskere sig og i det hele taget adlyde useriøse ordrer, for "det større gavn", eller som det nok er mere almindeligt, kun for udseendets skyld, er i sin essens det samme som at blive flyttet sammen med hele menneskeheden, af børn, der løber på græsset. 

Og denne solidaritet, som i sidste ende er en falsk solidaritet, er også drivkraften, når pøblen vender sig mod dem, der ikke overholder, mod de uvaccinerede, mod dem, der nægter at "tage knæet." mod dem, der har modet at forstyrre og forvirre den accepterede fortælling, for eksempel en sort mand, der tager en t-shirt på med sloganet "Hvide liv betyder noget“. For i sin essens handler woke, ligesom kitsch, om eksklusion; de mest grusomme er ofte de mest sentimentale af alle.

Elmer peger på, hvordan protester, der var i overensstemmelse med vågnet ideologi, under nedlukningerne ikke kun blev tolereret, men bifaldet, mens de, der protesterede mod nedlukningerne og mandater til at beskytte deres levebrød, blev jagtet, idømt bøder eller fængslet. 

Grunden til dette, siger han, er, at vågnede ikke udgør nogen trussel mod myndighederne; det handler om en puritansk tilslutning til ortodoksi og ritualer, den er antirevolutionær, men “ser markedet som den eneste ramme for forandring, og vigtigst af alt giver det en mulighed for at håndhæve og videreudvikle begrænsninger af ytringsfrihed og personlig frihed, et grundlæggende skridt på vejen mod fascisme.  … Kort sagt, ved dets facilitering af kapitalismens konstruktion af totalitarismen i den globale biosikkerhedsstat – wake er ikke liberalt, og det er bestemt ikke socialistisk: wake er fascistisk." 

Et af de vigtigste kendetegn ved den vågne ideologi er dens fuldstændige tilsidesættelse af fornuften; for rationel tænkning, og det ser vi måske mest eksplicit i absurditeterne i fortællingen omkring Covid-19. For de vågnede er alt, der betyder noget, deres egen personlige opfattelse, subjektive oplevelse. 

Men i en verden, hvor al mening er privat, kan der ikke være nogen mening; et privat sprog er umuligt, Wittgenstein siger, for dets ophavsmand kan ikke selv forstå det. I en mere generel forstand kan vi betragte Hannah Arendts definition af sund fornuft som vores fælles opfattelse af verden, og hvordan denne fælles opfattelse er afhængig af et fælles sprog, af fælles historier og af en fælles måde at tænke på; uden dem eksisterer samfundet ikke længere.

Som Elmer påpeger, og som andre, herunder Arendt, har gjort før ham, er atomisering en af ​​nøgleforudsætningerne for et totalitært samfunds næring. Dette var, hvad Stalin forstod, da han fortsatte med at opløse alle frie samfund og klubber, selv skakklubber blev ikke sparet; for virkelig at udøve totalitær magt skal du isolere mennesker fra hinanden, fjerne deres evne til at danne sociale bånd. 

Denne måde vågnede er en uhyre vigtig hjørnesten i det nye fascistiske samfund, Elmer frygter er rundt om hjørnet, ikke kun dets synlige tegn, såsom masseoverholdelse af maskemandater og lockdowns, men ikke mindre i atomiseringen baseret på benægtelsen af ​​vores fælles rationalitet , en direkte konsekvens af den radikale relativisme, der ikke accepterer noget som gyldigt undtagen individuel subjektiv erfaring. 

Og da samfundsændringer drevet af folket, revolutionære eller ej, er baseret på evnen til at mødes, diskutere ideer og planlægge handlinger, ser vi, hvor ødelæggende det er for sådanne bestræbelser, hvad enten de er venstreorienterede eller højreorienterede. ; det er en antitese til sand politisk aktivitet. Og det siger sig selv, at i et samfund styret af den vågne ideologis radikale relativitet – hvis vi overhovedet kan kalde sådan noget et samfund – kan der ikke være nogen lov, og dermed ingen menneskerettigheder.

Elmers diskussion af den vågne ideologi er kun en del, om end en central, af hans omfattende analyse af fascismen og dens grundlag og tegnene på dens forestående genopblussen. Han trækker på Umberto Ecos karakteristika af "evig" fascisme, giver en kritisk analyse af Hayeks definition af fascisme, forklarer og tydeliggør Agambens komplekse begrebsramme, der understøtter hans syn på det moderne menneskes tilstand som homo sacer – udelukket, men dog underlagt absolut magt – inden for biosikkerhedsstaten dykker ned i den teknologiske udvikling, der tillader konstant overvågning fra myndighedernes side og konkluderer, at hvis intet bliver gjort, er vi på vej mod en ny type fascistisk totalitarisme, hvorfra der kan være Ingen udvej. 

Det faktum, at hans analyse er baseret på et socialistisk, snarere end et højreorienteret perspektiv, burde virkelig forstærke vigtigheden af ​​denne bog; det kan give et tiltrængt grundlag for kritisk diskussion af de seneste begivenheder blandt venstreorienterede intellektuelle, i hvert fald dem, der stadig har et åbent sind.

Mod slutningen af ​​sin bog diskuterer Elmer det oldgræske koncept om venskab som en mulig udvej. For de gamle grækere, siger han, var venskab blandt borgerne (philia) grundlæggende for bystatens (polis) ve og vel, og det er netop dette, ideen om vestligt demokrati bygger på. 

Dette venskabsbegreb er anderledes end det, vi normalt mener, når vi taler om venskab i dag. Vi ser venskab som den intimitet, vi søger for at undgå fremmedgørelsen forårsaget af den konstante afsløring af vores privatliv, siger Elmer. 

Venskab er således kun til stede i privatlivet og ikke i vores offentlige liv som medlemmer af samfundet og deltagere i politisk debat. Men med de gamle grækere blev borgerne kun forenet i bystaten gennem konstant samtale og debat. Venskabets essens lå i at mødes og diskutere samfundsspørgsmål, ikke i personlig kommunikation og samtale om os selv med vores nærmeste, men i en dialog baseret på vores fælles interesser som borgere og deltagere i samfundet.

Ifølge Elmer er det denne form for venskab, båndet der dannes mellem ansvarlige aktive borgere, der kan og bør erstatte broderskabet mellem de angrebne af tavshed, censur, indespærring og andre undertrykkelsesmetoder. 

Kort sagt opfordrer Elmer os til at tage vores ansvar som borgere seriøst i stedet for at være det kun forbrugere, ikke bekymre sig om politik og samfund; at vi mødes igen på den offentlige plads, i nu, at debattere ideer, at udvikle vores synspunkter gennem rationel dialog, men altid på basis af venskab, i oldgræsk forstand.