Den tabubelagte ingrediens for fremskridt: Skam

Men igen og igen kommer der et tidspunkt i historien, hvor manden, der tør sige, at to og to gør fire, straffes med døden. Det er skolelæreren godt klar over. Og spørgsmålet er ikke et spørgsmål om at vide, hvilken straf eller belønning der følger med ved udarbejdelsen af ​​denne beregning. Spørgsmålet er at vide, om to og to gør fire. ~ Albert Camus, The Plague

Hvis du er i en vis alder og voksede op i et amerikansk middelklassehjem eller bedre, fik du konstant at vide i stort og småt, at både du og den bredere kultur altid kunne forbedres gennem bevidste, seriøse og ikke-voldelige indsatser for forandring. 

Nøglen, blev det foreslået, var at identificere problemet og gennem brugen af ​​vores rationel kapaciteter, kom med en praktisk plan for at tage fat på et hvilket som helst problem eller uretfærdighed, vi så som en hæmning af søgen efter menneskelig opfyldelse, et syn, der er pænt sammenfattet i de fleste amerikanske ordsprog: "Hvor der er en vilje, er der en vej!" 

Hvad ingen dog fortalte os, er, at denne reformistiske metode til at skabe fredelige forandringer i høj grad var afhængig af eksistensen af ​​et bredt tilsluttet etos af ærlighed, god vilje og måske mest af alt, sund skam i klassen af ​​mennesker, der besidder en overdimensioneret evne til at fremme nye måder at gribe sociale problemer an på.

Blandt de mere stikkende beskrivelser, du kan udjævne på en person på spansk, er at være en sinvergüenza, eller "en person uden skam." Hvorfor? Fordi spanierne, der opfandt udtrykket, vidste fra århundreders erfaring, at en person uden skam er en person, der i sidste ende vil ødelægge enhver og alt på deres vej for at nå deres snævre personlige mål, og at et samfund, og endnu mere afgørende, en lederskabsklasse , der består af en flerhed af sådanne mennesker, vil i sidste ende ødelægge den kulturs operative evne til at opnå noget, der fjernt ligner det fælles bedste. 

Vente. Har jeg virkelig lige lavet et pitch for genoplivning af skam? Er jeg ikke klar over al den nye forskning, der viser, at skam nok er det mest giftige psykiske stof i verden, en som en eftertænksom person, der søger at opbygge en eftertænksom kultur, for enhver pris bør undgå at påføre en anden? 

Jeg er faktisk ret klar over denne analyse og har lært meget af den. Ja, hvis der er noget, som jeg har stræbt efter at undgå at bruge i mine roller som far, pædagog og ven, så er det netop den bevæbnede brug af skam. Skam brugt på denne måde som en desperat kontrolmetode i sidste øjeblik er faktisk lige så giftig, som vores poppsykologi-guruer konstant fortæller os, at den er. 

Men i vores inderlige ønske om at befri os selv og vores kultur for dette mærke af skam, har vi, tilsyneladende, glemt en anden meget sundere version af samme, som ikke er rodfæstet i ønsket om at kontrollere andre, men i den vidunderlige og organiske menneskelige evne til at empati; det vil sige processen med at træde uden for os selv og vores umiddelbare ønsker og forsøge at forestille sig andres indre liv, og undre os over, om noget, vi har gjort, har bidraget til, at den "anden" føler sig mindre end omsorgsfuld eller værdig, og bør svaret være "ja", opmærksomt opleve skuffelsen over ikke at leve op til vores idealer. 

Når man ser sig omkring, er det svært at benægte, at denne form for sund skam, som, hvis den behandles godt, kan føre til produktiv forandring og et ønske om at engagere sig i reparationspraksis, er i hastig tilbagegang på tværs af vores kultur og er næsten fuldstændig ikke -eksisterende i vores eliteklasser. 

Gandhi, King og Mandela, for blot at nævne tre af de mere kendte eksempler, byggede deres kamp for retfærdighed ud fra den tro, at de før eller siden kunne røre ved den stærkt atrofierede skamfølelse hos de magtfulde, der opførte de systemer, som dehumaniseret og undertrykt dem. 

I dag har vi imidlertid en lederklasse, der ikke kun har ønsket, men også de teknologiske midler til simpelthen at forsvinde dem, hvis trodshandlinger truer med at udløse deres empati og føre dem til et potentielt livsændrende møde med sig selv. 

De ting, som Julian Assange afslørede om den måde, vi fører vores krige på, fremkalder ingen angst eller skam i dem, men blot et øget ønske om at se ham blive ødelagt. De millioner af vaccine-skadede og vaccine-myrdede frembringer ikke noget ønske hos dem om at engagere sig i omvendelse og reparation, men snarere et ønske om blot at øge lufttætheden af ​​deres systemer. kognitiv sikkerhed. 

Med disse nutidige psykopatiske kontrolfreaks er modernitetens projekt med sit næppe skjulte had til undren, ærbødighed og kontingent nået til sit deliriske klimaks. 

At Sofokles skrev om sådan vanvid i Ødipus Rex for omkring 2,500 år siden, eller tanken om, at teknologiske fremskridt måske ikke fører med sig en parallel vækst i menneskelig indsigt eller godhed, interesserer dem overhovedet ikke. 

Nope. 

De hejser deres elskede banner af Ubønnhørlige Fremskridt og tuder over Tiresias-typernes naivitet i vores midte, helt sikre på, at de, i modsætning til den gamle konge af Theben, vil have et fejlfrit forudsigelsessyn og vil få det helt korrekt denne gang, dvs. forudsat at de kan, som frankisterne i den spanske borgerkrig plejede at sige, "rydde op" i de resterende lommer af dårligt informeret modstand i kulturen før end senere. 

At indrømme, at denne form for autoritær nihilisme er, hvad vi er oppe imod, er ikke behageligt eller let at gøre, især for dem, der tilbragte deres formative år i den tilsyneladende gyldne periode (1945-1980), hvor de reformistiske mekanismer i vores kultur så ud til at give efter. stadig mere imponerende resultater. Men lige så ubehageligt som at indrømme dette er, kan omkostningerne ved at undlade at gøre det være endnu større. 

Nej, jeg går ikke ind for – som mange opvokset i can-do-reformismens kultur ofte beskylder mig for at gøre, når jeg kommer til dette punkt i vores diskussioner om vores nuværende knibe – at vi simpelthen giver op. Jeg er absolut all-in på at kæmpe så mange ressourcer, vi kan, for at søge oprejsning inden for det, der er tilbage af vores sociale og politiske institutioner. 

Men når vi gør det, må vi være forberedte på, at de har mange flere midler end os, og ingen som helst betænkeligheder ved at bruge den magt, de har til deres rådighed, til yderligere at denaturere enhver og alle "lovlige" procedurer, vi måtte bruge til at forsvare os selv og vores rettigheder. 

Hvorfor er det vigtigt for os at forberede os på denne måde? 

For at undgå at falde i netop de tilstande af øde, desperation og i sidste ende væmmet uinteresse, som de ønsker, at vi skal falde i. 

Og, måske endnu vigtigere, at begynde at omorientere vores tankeprocesser mod dem, der blev brugt gennem århundreder af det overvældende flertal af dem i verden hvem har ikke vokset op under den heldige illusion – forankret i at tage de historisk og kulturelt unormale realiteter i livet i USA over de sidste 150 år som universelt normative – at fredelige bestræbelser på reform for det meste altid betaler sig, hvis du er seriøs og hårdtarbejdende, og at ethvert problem har en klar løsning, hvis vi tænker over det med tilstrækkelig klarhed og vedholdenhed. 

Jeg taler kort fortalt om vores behov for at vade tilbage til de fremherskende strømninger i verdenshistorien og genskabe os selv med, hvad den store spanske filosof og forløber for de franske eksistentialister, Miguel de Unamuno omtalte som "Tragisk livssans”. 

At se livet gennem en tragisk linse, som jeg foreslog tidligere, har intet at gøre med at give op, men det er faktisk lige det modsatte. Det handler om at kæmpe med al sin magt hver dag for at skabe mening, glæde og værdighed for sig selv og andre trods det faktum, at kortene kan blive stakket fatalt imod os, og at vores indsats måske ikke bidrager på nogen klar måde til menneskehedens påståede "fremskridtsmarch." 

Det betyder, at vi justerer blandingen af ​​vores kernelivsvægte lige så lidt fra at gøre til virkelighedens område, fra at søge at kontrollere til at omfavne håb, fra en bekymring for upersonlige levetider til en forankret omkring intergenerationelle og transtemporale forestillinger om tid, og endelig, fra at designe store kampagner, der måske eller måske ikke virker, til ydmygt og konsekvent at vidne om, hvad vi ved i vores ofte ignorerede, men intuitivt begavede hjerter, er ægte og sandt.