Hvad vi mistede mellem dengang og nu

Nogle gange finder man beviser på, at en tidligere generation havde gennemtænkt og løst et moralsk problem de mærkeligste steder.

For adskillige år siden, mens han overvejede det faktum, at livet fortsatte helt normalt under influenza-pandemien 1968-69 (selv til det punkt, hvor Woodstock opstod!), Jeffrey Tucker stillede spørgsmålet:

Hvad skete der mellem dengang og nu? Var der en form for tabt viden, som det skete med skørbug, da vi engang havde sofistikering, og så gik viden tabt og skulle genfindes? For Covid-19 vendte vi tilbage til middelalderlignende forståelser og politikker, selv i det 21. århundrede, og på opfordring fra medierne og nærsynet rådgivning fra regeringer. Det hele er meget mærkeligt. Og den råber på svar.

Jeg faldt over beviser på et delvist svar på Jeffreys spørgsmål, da jeg for første gang så tredje afsnit af Star Trek: The Animated Series med titlen "En af vores planeter mangler." Denne episode, som blev sendt blot et par år senere i 1973, handler om en sansende sky, der forbruger hele planeter og truer planeten Mantilles og dens 82 millioner mennesker. Når faren opfattes, diskuterer besætningen, om de overhovedet skal informere planeten om den fare, de er i:

KIRK: Bones, jeg har brug for en psykologisk ekspertudtalelse. Tør vi sige til folkene på Mantilles, forsøge at redde nogle få, der kunne slippe væk?

MCCOY: Hvor meget tid har de?

AREX: Fire timer, ti minutter, sir.

MCCOY: Det er sikkert, at der ville være panik over hele planeten.

KIRK: Blind panik.

SPOCK: På den anden side kan det stadig redde en lille del af befolkningen, kaptajn, hvis du underretter dem.

MCCOY: Hvem er guvernøren i Mantilles, Jim?

KIRK: Bob Wesley. Han forlod Starfleet til guvernørposten. Han er ikke hysterisk.

MCCOY: Så fortæl ham det.

Fordi guvernøren anses for at være immun over for hysteri, tages der kontakt med ham:

WESLEY [på skærmen]: Tre en halv time, Jim. Det er ikke nok. Selv hvis jeg havde skibene til rådighed for totalt at evakuere planeten.

KIRK: Du har tid til at redde nogle mennesker, Bob.

WESLEY [på monitor]: Det vil heller ikke være længe nok, men det bliver nødt til at gøre det.

KIRK: Hvordan vil du vælge?

WESLEY [på monitor]: Der er intet valg, Jim. Vi redder børnene.

Da Wesley senere bliver spurgt om status for evakueringen, svarer Wesley: ”Så godt det kan. Der var lidt hysteri i begyndelsen, men de fleste var enige om at lade børnene blive taget af først. Men det er kun fem tusinde børn ud af 82 millioner mennesker.”

Moralske normer, der er almindeligt kendte og derefter glemt

Jeg vil gerne foreslå, at manuskriptet til denne episode er bevis på, at både forfatterne og publikum anså følgende moralske fakta for at være indlysende:

1. Panik er et så alvorligt onde, at det kan være bedre for folk ikke at vide om truende farer, som ikke kan undgås.
2. Ideel ledelse er fuldstændig immun over for hysteri, selv i lyset af en næsten sikker død.
3. Børns velbefindende er af afgørende betydning, og en voksen bør aldrig foretrække deres eget velbefindende, selv til døden.

Disse blev på et kulturelt og civilisationsmæssigt plan anset for at være løste moralske problemer, analogt med, hvordan vi blot husker vores multiplikationstabeller, eller at vand er H₂O. Disse moralske fakta eksisterede i baggrunden som ting, vi simpelthen skulle tage for givet.

Dette var stadig sandt i 1973. Det faktum, at det var sandt fem år tidligere i 1968, er grunden til, at verden knap reagerede på Hong Kong-influenzaen. Det var endda stadig til en vis grad sandt i 2009, hvilket fremgår af det faktum, at livet forblev helt normalt under spredningen af ​​H1N1.

Vi er så tvunget til at konfrontere en meget ubehagelig virkelighed, som vi som civilisation har glemt ting, som vi plejede at vide var sande. Tyve og tyve er bevis på nævnte glemsomhed.

I stedet for at være forsigtig, mens vi rapporterede begivenhederne i begyndelsen af ​​2020 for at undgå panik, konspirerede vores regering og medier for at udtale løgne med den hensigt at garantere panik.

Ideel ledelse blev nu defineret som værende ekstremt hysterisk, idet den insisterede på, at der skulle gøres noget, selvom der ikke er nogen grund til at tro, at det vil gøre en forskel.

Endelig, og det mest forfærdelige, blev børn behandlet som beskidte sygdomsspredere, hvis liv kunne blive permanent ødelagt ustraffet for at dæmpe de voksnes frygt.

Ligesom hvordan en computervirus kan fjerne legitime softwarekomponenter og erstatte dem med malware, bør vi overveje det faktum, at noget lignende er sket for os på et kulturelt og moralsk plan.

Det, der ser ud til at være sket, er, at den del af vores kollektive bevidsthed, der roligt accepterede lidelse og død som eksistentiel for den menneskelige oplevelse, er blevet erstattet af et radikalt oprør mod lidelse, til det punkt, hvor selv det mindste følelsesmæssige ubehag gør én til enten offer. i hænderne på en undertrykker eller en patient med behov for kraftfulde lægemidler.

Ramesh Thakur observerede denne parallel mellem "vågen" ideologi og vores svar på Covid i hans hovedtale på 2023 Brownstone Institute Conference and Gala, hvor han foreslog, at der var blevet skabt en kult for sikkerhed:

Vestlige børn svarer til prins Siddhartha, før han blev Buddha, beskyttet mod enhver eksponering for livets elendighed og sorger, den mest isolerede af enhver generation fra enhver katastrofe, besat af modellerede/forventede trusler, mikroaggressioner, behov for trigger-advarsler og rådgivning, hvis nogen udtaler n-ordet, forstenet af imaginære trusler langt ud over deres egen livscyklus tidshorisont, lever i mysofobi, afvigende tale er hadefuld tale, krænkende tale er bogstavelig vold, mennesker med forskellige moralske rammer er superhadere osv...

“Safetyismens” indflydelse skaber efterspørgsel efter trygge rum og retten til ikke at blive såret og fornærmet. Der er kort afstand fra dette i kulturkrigene til kravene til staten om at beskytte folk mod den skræmmende nye virus. Den korte distance blev tilbagelagt i en spurt.

Troen på, at vi faktisk kan være sikre fra al skade, er i sidste ende en tro på magi. For at vende tilbage til Star Trek motiv, er det troen på, at der altid skal være en USS Enterprise for at løse problemet og gøre ugens trussel omstridt. I sådan en verden af ​​glemsel af lidelse og død ignoreres guvernør Wesleys stille heroisme.

En note fra det katolske perspektiv

Det er ingen hemmelighed, at så mange af mine katolikker, især blandt de gejstlige, ikke dækkede sig i herlighed i 2020 og 2021. Når det er sagt, var Phil Lawler en profetisk stemme fra begyndelsen, og hans bog Smitsom tro: Hvorfor kirken skal sprede håb, ikke frygt, i en pandemi forsvarer tesen om, at "i Covid-krisen i 2020 var frygten for sygdommen mere dødelig end selve sygdommen. Og frygten var til gengæld forårsaget af mangel på tro. Som samfund havde vi drænet reservoiret af kristen tro, som ville have givet os håb om at balancere vores frygt. Da krisen opstod, var det trist at sige, at selv kristne bukkede under for frygtepidemien."

I introduktion til hans bog, Phil inviterer kraftigt læseren til at forestille sig, at vi kender vores egen døds øjeblik:

Forestil dig, at du - i modsætning til fakta - kunne forudsige tidspunktet for din egen død. Forestil dig, at du vidste, at du ville være død om en måned. Vil du isolere dig fra dine naboer, venner og slægtninge? Ville du trække dig helt ud af det sociale liv? Ville du i stedet ikke gøre, hvad du kunne, mens du kunne, for at nyde selskabet med dem, du elsker?

Eller antag, at du vidste, at du ville være død inden for et år, men den nøjagtige dato kunne være før eller senere, afhængigt af hvilke forholdsregler du tog. Så ville du trække dig tilbage, for at blive alene i et sterilt rum og prøve at strække din tid på jorden så længe som muligt? Eller vil du stadig gerne leve et normalt liv? Hvor mange ugers normalitet ville du bytte for en ekstra uges isolation?

Stonewall Jackson var berømt ikke kun for sin strategiske glans, men også for sin personlige tapperhed i kamp. På spørgsmålet om, hvordan han kunne virke uberørt af granater, der brast omkring ham, svarede han: "Gud har fastsat tidspunktet for min død. Jeg bekymrer mig ikke om det, men at være altid klar, uanset hvornår det måtte overhale mig.” Det er et godt råd for enhver at følge.

St. Charles Borromeo spillede et venskabsspil skak, da nogen spurgte ham: "Hvis du fik at vide, at du var ved at dø, hvad ville du så gøre?" Han svarede: "Jeg ville afslutte dette parti skak. Jeg begyndte det til Guds ære, og jeg ville afslutte det med samme hensigt.” Han havde sine åndelige anliggender i orden; han så ingen grund til panik.

Denne passage kom til at tænke på, da jeg ledede vores sogns korsstationer den første fredag ​​i fasten, da vi bad Sankt Alphonsus Liguoris femte station: ”Min sødeste Jesus, jeg vil ikke nægte korset, som kyreneren gjorde; Jeg accepterer det; Jeg omfavner det. Jeg accepterer i særdeleshed den død, du har bestemt for mig; med alle de smerter, der kan ledsage det; Jeg forener det med din død, jeg tilbyder det til dig."

Liguori Stations of the Cross blev brugt i næsten alle sogn, indtil omvæltningen i 1960'erne og 1970'erne fik en overflod af nye kompositioner til at dukke op som erstatninger. En påtvunget glemsel af min bedstemors generations fromhed indtraf.

Jeg tror ikke, det er en tilfældighed, at der var en høj grad af sammenhæng mellem præster, der anså den nævnte glemsel af tidligere tiders fromhed som en god ting, og dem, der godkendte vores hysteriske, ineffektive og skadelige reaktioner på en luftvejssygdom i 2020.

Konklusion

"Hvad skete der mellem dengang og nu?" For at besvare Jeffreys spørgsmål glemte vi, at vi skal dø. Vi glemte, at lidelse er vores lod i dette lacrimarum valle. Vi glemte, at det, hvordan vi nærmer os vores lidelse og død, er det, der giver vores liv mening, og det, der gør helten i stand til at være heroisk. I stedet tillod vi os selv at blive trænet til at frygte al følelsesmæssig og fysisk smerte, at katastrofale med usandsynlige worst-case scenarier og at kræve løsninger fra selve eliten og institutionerne, der arbejdede for at sikre vores glemsomhed.

I sådan en æra er det en oprørshandling at huske døden og acceptere den. Memento mori.