Væk Aletheia! 

”I virkeligheden ved vi ingenting; for sandheden ligger i afgrunden." 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

Disse ord blev sagt, siges det, af den græske filosof Demokritos, som bevidner Diogenes Laertius i sin Fremtrædende filosoffers liv.

Det græske ord bythôi (βυθῷ), en form for "bythos" eller "buthos" (βυθός), antyder havets dybder og er normalt oversat som "dybder" eller "afgrund;" men Robert Drew Hicks brugte udtrykket "godt:" 

"Om en sandhed kender vi intet, for sandheden er i en brønd". 

Han har måske taget en smule poetisk licens, men grundideen virker intakt. Thi en Brønd er ligesom Havets Dyb en Slags mørk, vandig Afgrund; og det virker som en lige så passende metafor som et gemmested for Sandheden. 

Alligevel er det måske et lidt mere uhyggeligt gemmested. På den ene side er sandheden som skjult i havet et naturligt mysterium, der skal afsløres; mennesket har trods alt stadig ikke helt udforsket dets dybder. På den anden side er en brønd et menneskeskabt kunstværk; hvis Sandheden ligger gemt dernede, blev hun højst sandsynligt skubbet eller smidt. 

Og der er hun ovenover, som for at bevise dette punkt, afbildet i et maleri fra 1895 af den franske kunstner Jean-León Gerome. Han tekstede det med den ædru mundfuld:  

Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (Opdrageren Truth ligger i en brønd efter at være blevet dræbt af løgnere og skuespillere).

Han kunne have malet det i går, for i det øjeblik, jeg så det, genkendte jeg den levende repræsentation af vores nuværende virkelighed. Og med hensyn til titlen, selvom den kan være lang, ville du være hårdt presset for at komme med et bedre resumé af verden efter Covid. 

Den smukke kvinde er nøgen - som i "den nøgne sandhed" - og det er passende, for det ord, Demokrit brugte - aletheia (ἀλήθεια eller άληθέα) - etymologisk antyder mangel på opfattende uvidenhed. Det er fraværet af Lethe (ληθή), "glemsel" eller "glemsel", som selv stammer fra verbet lanthanō (λανθάνω), "for at undgå varsel eller opdagelse." Ifølge Alexander Mourelatos, der skriver i Parmenides rute:

"Den bogstavelige og præcise engelske oversættelse ville være "ikke-latens'."

Heidegger oversatte aletheia som Unverborgenheit eller "tilsløring;" men dette negligerer den aktive komponent i opfattelsen. 

Som den tyske klassiske filolog Tilman Krischer forklarer i "ΕΤΥΜΟΣ og ΑΛΗΘΗΣ” [Etumos og Alethes]:¹

"Når man fortolker ordet, bør man ikke abstrahere fra perceptionshandlingen, men snarere antage, at en sådan handling finder sted og realiseres uden forringelse gennem eventuel 'tilsyn'. Det er ikke nok, at et objekt er αληθής [alethes] (sandfærdigt), at et skjult forhæng billedligt er blevet fjernet fra den [. . .] Genstanden skal derimod undersøges grundigt [. . .] I overensstemmelse med dette resultat, udtrykket άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (for at sige sandheden) kan omskrives som følger: 'at komme med en erklæring, så genstanden ikke går ubemærket hen (dvs. opfattes uden forringelse).' Det er ikke tilstanden af ​​at være tilsløret eller tildækket, der negeres, men derimod lethe (glemsel), som også får den umiddelbare opfattelse til at blive ufuldstændig. Ikke at gå ubemærket hen stiller højere krav til taleren end blot 'uskjulring' [. . .] Det er ikke nok for taleren at afdække genstanden; han skal vise det præcist og gøre opmærksom på detaljerne; kun på denne måde kan han forhindre, at noget undslipper adressatens opmærksomhed."

Aletheia som "sandhed" refererer ikke til en samling objektive fakta (selvom det afhænger af talerens viden om fakta for at blive realiseret).² Det er derfor ikke synonymt med blot faktuel "virkelighed." Det er heller ikke blot en åbenbaring af det skjulte. Det indebærer snarere et bevidst forsøg fra et kyndigt vidne på at henlede omhyggelig opmærksomhed mod noget, der tidligere gik ubemærket hen, eller som undslap fra observation; og dette på en måde, der maler en holistisk, trofast og uforvrænget repræsentation af dets objekt. 

Vi kan skitsere denne definition langs tre hovedfacetter: 

1. Aletheia er ikke en etiket, der skal slås på information, genstande eller begivenheder, men det frugtbare resultat af en behandle som er uadskillelig fra talehandlingen (og dermed også fra dens kilde).

2. Denne proces påberåber sig en komplet og aktiv metode, der begynder fra det oprindelige observationsøjeblik og slutter med den vellykkede kommunikation af denne observation til den eller de tilsigtede modtagere.

3. Resultatet af denne proces er fjernelse eller fravær af Lethe (glemsel).

Denne nuancerede og specifikke tilgang til ideen om "sandhed" adskiller sig meget fra den, vi er vant til. Vi har en tendens til at tænke på sandhed som en slags begrebslig genstand, der kan "opdages" i verden uden for os selv; og, når de først er "opdaget", teoretisk set, kan de videregives eller handles ad libitum.

Selvom de fleste af os anerkender, at kilden, der transmitterer dette "objekt", potentielt kan forvrænge eller påvirke dets præsentation, tænker vi normalt ikke på selve sandheden som et fænomen, der er betinget af den dygtige observation og kommunikation af den person eller kilde, der fortæller det. 

Men vi lever i en så kompleks verden, at næsten alt, hvad vi tænker på som "sandheden", kommer ned til os, ikke gennem vores egne erfaringer, men gennem historier fortalt til os af andre mennesker. Og mange af disse mennesker er selv fjernet af adskillige links fra den originale kilde, der gjorde observationerne. 

Denne situation er meget modtagelig både for forurening gennem fejl og for bevidst manipulation af mennesker med opportunistiske dagsordener. Da vi ikke kan verificere alle udsagn om vores verden gennem uafhængig observation, må vi beslutte, om vi skal stole på de vidner og kilder, vi stoler på. Hvad sker der, hvis disse mennesker ikke er dygtige observatører eller kommunikatører, eller hvis det viser sig, at de ikke kan stole på? Og desuden, hvordan ville vi gå frem for at afgøre, om det er tilfældet eller ej? 

Ud over dette problem er der så mange rapporter tilgængelige for os foregiver at røbe virkelighedens natur, at vi umuligt kan absorbere dem alle i detaljer. I stedet har vi en tendens til at forbruge isolerede fakta om forskellige emner, og vi tager ofte disse fakta som repræsentative for hele billedet, indtil det modsatte er bevist. Denne positivistiske tilgang til virkeligheden tilskynder os til at miste af syne hullerne i vores viden og til at konstruere vores billeder af verden i en lavere opløsning. 

Vi har i dag adgang til mere information fra flere dele af kloden, end vi har haft på noget tidligere tidspunkt i menneskehedens historie, og vi bruger timer hver dag på at gennemse det; men på trods af det synes vores evne til meningsfuldt at absorbere og verificere, hvad vi tager ind - om noget - at være blevet mindre. Og alligevel ser det på en eller anden måde ud til, at jo mere vi mister kontakten med vores evne til at vide, hvad der er virkeligt, jo mere uoverskuelige vokser vi i vores meninger, og jo mere vi holder fast i den falske overbevisning om, at vi forstår den komplekse verden, vi lever i.

Det er derfor ikke underligt, at vi på et kollektivt plan fornemmer, at vores forhold til sandheden er ved at bryde sammen. 

Begrebet aletheia fremhæver derimod potentialet for uvidenhed eller fejl til at sløre sandheden på hvert trin af processen med at relatere information. Det henleder opmærksomheden på grænserummene, hvor vores vished opløses, og fokuserer vores blik på dem. Det minder os således om, hvor vores blinde vinkler er, og opfordrer os til at overveje muligheden for, at vi kan tage fejl eller mangle vigtig kontekst.³  

Det er netop denne forestilling, der synes at være gået tabt i nutidens sociale miljø. Den smukke Lady Aletheia ligger på bunden af ​​en brønd efter at være blevet kastet dertil af løgnere og skuespillere. Fordi svindlere og charlataner - hvis succes afhænger af at hævde et monopol på sandheden - altid har en egeninteresse i at sløre grænserne for deres viden og realiteterne bag deres fordrejninger. 

Hvis en informationskilde nægter at udforske disse grænser, afviser skepsis eller insisterer på, at al dialog skal forblive inden for et forudbestemt vindue af "korrekthed", er dette et stort rødt flag, som de ikke kan stole på. For det er ved de ofte kontroversielle grænser for vores viden, at sandheden har en tendens til at afsløre sig selv som kaotisk og kompleks, og det bliver umuligt for en enkelt fraktion eller enkeltperson at monopolisere fortællingen omkring den.

Hvad kan vi lære om vores forhold til sandheden i dag, hvis vi forsøger at genoplive Aletheia? Kan dette begreb, som er gået tabt, og som vi kun kender fra de tidligste græske tekster, hjælpe os med at genoprette en følelse af klarhed og åbenhed i diskursen? Nedenfor vil jeg udforske hver af de tre hovedfacetter, der karakteriserer denne tilgang til at tænke på sandhed, og implikationerne for vores egne forsøg på at nå frem til en fælles forståelse af sandhed i dag.

1. Aletheia er knyttet til tale

Som tidligere nævnt betegner aletheia ikke sandheden om en objektiv, ydre virkelighed. Til dette brugte de gamle grækere ordet etuma (ἔτυμα, "rigtige [ting]") og dets slægtninge, hvorfra vi stammer ordet etymologi (bogstaveligt talt, "studiet af [et ords] sande betydning, oprindelige betydning”). Aletheia er derimod en egenskab ved tale og hviler derfor på kommunikationsevnen hos den person, der taler.

Som Jenny Strauss Clay bemærker, analyserer han digteren Hesiods brug af disse udtryk i Hesiods Kosmos:

"Forskellen mellem ἀληθέα [aletheia] og ἔτυμα [etuma], selvom det ofte ignoreres, er det afgørende ikke kun for [den pågældende passage], men for hele Hesiods foretagende. Aletheia findes i tale, hvorimod et(et)uma kan ligge i ting; en fuldstændig og nøjagtig beretning om, hvad man har været vidne til er alethes, mens etumos, som måske stammer fra εἴναι [einai] ("at være"), definerer noget, der er virkeligt, ægte eller svarer til tingenes virkelige tilstand [. . .] Etuma henvise til tingene, som de virkelig er og derfor ikke kan fordrejes; aletheia, på den anden side, for så vidt det er en fuldstændig og sandfærdig beretning, kan forsætligt eller ved et uheld deformeres gennem udeladelser, tilføjelser eller enhver anden forvanskning. Alle sådanne deformationer er pseudea [falskheder]."

Her skriver Clay med henvisning til en passage (nedenfor) fra Hesiods Teogoni, som sammen med Værker og Dage, den anonyme homeriske salmer, og Homers Iliaden , Odyssey, rangerer blandt de ældste bevarede værker af græsk litteratur. Det tusind linjers digt, der stammer fra omkring den 8^th århundrede fvt, fortæller historien om kosmos oprindelse og de udødeliges slægtsforskning. 

Selvfølgelig er gudernes fødsel og skabelsen af ​​universet store begivenheder, som intet dødeligt væsen kan hævde at fortælle med absolut sikkerhed, fordi intet dødeligt væsen var der for at observere dem ske. Så spørgsmålet opstår naturligvis: hvordan ved Hesiod, at den historie, han fortæller, er sand? 

Svaret er: det gør han ikke, og det gør han sit publikum opmærksom på med det samme. Han fremstiller ikke sin historie som uomtvisteligt faktuel; snarere rammer han hele sin fortælling i sammenhæng med noget, han teoretisk kan verificere: sin egen personlige erfaring. Han afslører åbent de lag, der ligger mellem hans publikum og de begivenheder, han beskriver: nemlig både ham selv og den oprindelige kilde til hans information, muserne, som han hævder at være stødt på ved Mount Helicon: [oversættelse og parenteskommentar af Gregory Nagy]

"[Det var muserne], der lærte mig, Hesiod, deres smukke sang. Det skete, da jeg passede fåreflokke i en dal ved Helikon, det hellige bjerg. Og det allerførste, som gudinderne sagde til mig, disse muser fra Olympusbjerget, disse døtre af Zeus, der holder aegis, var denne formulering [mūthos]: 'Hyrder, der slår lejr på markerne, sarte genstande for bebrejdelse, blot maver! Vi ved, hvordan man siger mange vildledende ting, der ligner ægte [etuma] ting, men vi ved også, hvordan vi, når vi ønsker det, kan forkynde ting, der er sande [alēthea].' Sådan talte de, de døtre af store Zeus, som har ord [epea], der passer perfekt sammen, og de gav mig et scepter [skēptron], en gren af ​​blomstrende laurbær, efter at have plukket det. Og det var et vidunder at se. Så blæste de en stemme i mig [audē], en gudlignende stemme, så jeg kan gøre ære [kleos] for det, der vil være, og det, der har været, og så sagde de til mig, at jeg skulle synge, hvordan de salige [makares = den guder] blev skabt, dem der er evigt, og at jeg skulle synge dem [= muserne] først og sidst." 

Hesiod, en ydmyg hyrde og "blot mave", henter sin autoritet til at tale om dette emne fra muserne, som er guddommelige væsener. Som sådan kan de få adgang til universets hemmeligheder, som ikke er tilgængelige for dødelige mænd. 

Men på trods af deres høje status, enorme visdom og deres tekniske fordel, kan muserne stadig ikke stole på at forkynde sandheden [aletheia, bundet til talehandlingen] - de er lunefulde og de har deres egne dagsordener. 

De ved helt sikkert hvordan man gør det når de ønsker det, men de ved også, hvordan de skal fortælle mange usandheder [pseudea polla] at ligne sandheden [det vil sige ligner 'ægte ting' i objektiv og ydre forstand, repræsenteret ved en form for "etuma"]. Og vi blot dødelige kan ikke håbe på at se forskel.

Clay uddyber: 

"Ved at henlede opmærksomheden på deres lunefulde natur afslører muserne sig for at dele et træk, der også andre steder kendetegner gudernes holdning over for menneskeheden. Hvis muserne har kapaciteten til at erklære sandheden, hvis de vil, kan vi dødelige ikke vide, hvornår de gør det, og vi kan heller ikke skelne deres løgne fra deres sandheder [. . .] Ordene fra de glattalende (ἀρτιέπειαι, 29) Muser henvender sig til Hesiod gjorde os opmærksom på, at vi heller ikke kan skelne sandheden i det følgende, dvs. Teogoni sig selv. Mens Hesiod godt kan være musernes talsmand, og stemmen (auda) at de åndede ind i ham besidder deres autoritet, ikke desto mindre garanterer og kan han ikke garantere den absolutte sandhed af hans sang [. . .] Og ikke så mærkeligt: ​​de ting, der er berettet i Teogoni, kosmos' og gudernes oprindelse, er hinsides menneskelig kendskab og derfor ikke verificerbare."

Muserne har evnen til at tale aletheia; men nogle gange - og sandsynligvis ofte af forskellige årsager - gør de det simpelthen ikke. Vi kan her drage flere paralleller mellem Hesiods knibe i Teogoni og vores egen knibe tusinder af år senere. 

I dagens verden har videnskabelige og rationelle materialistiske fortællinger stort set overtaget rollen som kosmogonisk historiefortælling. Med det mener jeg ikke kun vores historier om selve universets oprindelse: Jeg mener også oprindelsen af ​​hele strukturen i den verden, vi nu besætter. For denne virkelighed, der engang primært var sammensat af naturlige økosystemer og kræfter, er kommet til at blive domineret af menneskets tekniske kunstgreb. 

Hvor kom disse institutioner og de konstruerede landskaber, vi bebor fra? Hvorfor gør vi tingene, som vi gør? Hvem skaber de systemer og objekter, som vi interagerer med, og som vi er afhængige af for vores overlevelse? Intet dødeligt væsen i dag har været vidne til helheden af ​​denne enorme infrastruktur.

Så vi må stole på puslespilsbrikker indsamlet fra andre mennesker for vores forståelse af verdens oprindelse og indre virke - måske ikke guddommelige væsener eller muser, men i stigende grad autoriteter og eksperter, der kan være lige så lunefuld. Ligesom muserne har disse videnskabelige og institutionelle autoriteter enorme tekniske fordele i forhold til den gennemsnitlige person, som tillader dem, i det mindste teoretisk, at få adgang til kosmiske hemmeligheder, som ingen almindelig dødelig kan. 

Men i modsætning til muserne er de selv dødelige og mangler den iboende visdom og fortræffelighed, man kunne forvente af guddommelighed. Deres lunefuldhed, derfor er så meget desto farligere: det kan strække sig ind i riget af direkte korruption , selv pervers ondskab. Men på grund af den tekniske forskel, der er mellem disse institutioner og myndigheder og den gennemsnitlige person, kan almindelige mennesker ofte ikke skelne mellem deres sande ytringer og deres fejl eller løgne. 

De fleste mennesker påberåber sig pragmatisme som svar på denne påstand. Sikker på, det er umuligt personligt at verificere mange af de "fakta" om verden, som vi møder; men hvis vi ikke kan tillade os selv at sætte vores tro på noget, som vi ikke selv er vidne til, risikerer vi at fornægte meget klare og praktiske realiteter. Vi behøver ikke altid selv at kunne observere tingene for at have tillid til deres soliditet. 

Men der er en omvendt tendens til at bevæge sig fra foreløbig accept af en tilsyneladende ligefrem sandhed til en dogmatisk og lukket stædighed. Ved at adskille ideen om sandhed fra talehandlingen og dermed fra den person, der taler, kan vi let miste af syne den usikkerhed, der altid overskygger vores afhængighed af andre iagttagere - med deres forudindtagethed, deres moralske fejl og begrænsninger - at fortælle til os et nøjagtigt billede af virkeligheden. 

Skrøbeligheden og sårbarheden af ​​de systemer og de mennesker, vi er afhængige af, forsvinder lidt efter lidt i baggrunden, og dette giver et ideelt miljø for opportunister, der beslutter sig for, at de vil videregive falske påstande og direkte løgne som åbenlyse, ubestridelige dogmer. Og dette er den langsomme vej til en verden, hvor formodede "lægers" og "biologer" benægte realiteter lige så åbenlys og uafhængigt verificerbar som forskellen mellem "mand" og "kvinde" - og hvor mange mennesker faktisk tager dem alvorligt.

Så hvad er den proces, der finder sted under tale, der afgør, om noget er aletheia eller ej? 

2. Aletheia er sandhed og metode 

At tale aletheia er ikke det samme som at udtale faktuelt korrekte udsagn. Det er ikke nok at vide noget - eller at tro, du gør det - og så gentage det; at tale aletheia er en aktiv proces, der begynder med personlig observation. 

Dette punkt er vigtigt: aletheia er forbundet med øjenvidnerapporter - den slags rapport, en detektiv eller en god journalist kan lave. De, der taler aletheia, rapporterer som regel ud fra deres egen personlige erfaring: de observerer, i omhyggelige detaljer, miljøet omkring dem og forsøger at absorbere så mange nuancer som muligt. Så snart der indføres blot et lag mellem historiefortælleren og den person, der overværer en begivenhed, sættes der spørgsmålstegn ved dens kvalifikationer for at være i live. 

Tilman Krischer fortæller os: 

"I Odysseen, ἀληθής [alethes] og ἀληθείη [alēthēíe, alternativ stavning af aletheia] forekomme sammen 13 gange (navneordet udelukkende i forbindelse med verbet καταλέγειν [katalegein, "at opregne" eller "fortælle"]). I de fleste tilfælde drejer det sig om situationer, hvor nogen rapporterer om deres egne oplevelser. For eksempel i 7, 297, Odysseus fortæller dronning Arete om sit skibbrud. I 16, 226ff, han fortæller Telemachus, hvordan han ankom fra feacernes land til Ithaka. I 17, 108ff, Telemachus rapporterer til Penelope om sin rejse til Pylos. I 22, 420ff, Eurykleia informerer Odysseus om tjenestepigernes adfærd. Når i 3, 247 Nestor bliver bedt af Telemachus om at rapportere ἀληθής [alethes] om mordet på Agamemnon, som han bestemt ikke var vidne til, og Nestor lover efterfølgende at tale ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [for at forkynde hele sandheden] (254), er det åbenbart et grænsetilfælde. Nestor giver en lang beretning om begivenheder, han personligt oplevede; dog er han i modsætning til Telemachos velinformeret om resten [. . .] Omfanget af ἀληθής [alethes] er i det væsentlige begrænset til øjenvidneberetninger, hvor taleren taler ud fra præcis viden og kun skal sikre, at der ikke sker udskridninger. På den anden side, hvis en erklæring omtales som ετυμος [etumos], det er ligegyldigt, hvor taleren har fået deres information: de kan have gjort antagelser, haft drømme, lavet profetier eller drysset sandheder ind i en løgn - det, der betyder noget, er, at det er ετυμος [etumos, 'ægte'].” 

Et udsagn kan ikke stå tilbage, hvis det er for langt væk fra den personlige erfarings område. Men den sande nøgle er en følelse af omhyggelig opmærksomhed, anvendt på en holistisk måde: nogen, der gjorde det ikke opleve noget kan potentielt stadig tale aletheia om det, hvis de er præcise, grundige og velinformerede; på den anden side kan selv personlig erfaring ikke rigtigt kaldes alethes, hvis den er ufuldstændig eller indeholder antagelser eller unøjagtigheder. 

Vi kan se denne vægt på holistisk præcision afspejlet i det faktum, at aletheia i Homers værker ofte er parret med "katalegein" (hvorfra vi stammer ordet "katalog”). Ifølge Krischer, katalegein "udelukkende betegner den faktuelle og præcise fremstilling, der gennemgår emnet punkt for punkt”, specifikt i forbindelse med at give information. 

Man skal først nøje observere en situation eller begivenhed og inspicere hver vinkel; så må man fortsætte med at gengive disse observationer for et naivt publikum på en lige så præcis og ordnet måde. Opmærksomhed på detaljer er derfor vigtig, lige så meget, når man er vidne til begivenheder, som når man beslutter sig for, hvordan man skal indramme og udforme sin fortælling.

Resultatet bør være en afbalanceret mikrokosmisk skitse af, hvad man var vidne til, så intet relevant aspekt går ubemærket hen. Men for at dette billede skal fremstå med klarhed over for modtageren, er det også vigtigt ikke at medtage for mange irrelevante eller distraherende detaljer, eller at pynte ens fortælling med personlige projektioner eller fantasier.

Som Thomas Cole skriver i Arkaisk sandhed: 

"Der er [. . .] sammenhænge, ​​hvor det ikke er frihed for udeladelser, men lige det modsatte – frihed fra irrelevante eller vildledende indeslutninger – at [aletheia] synes at udpege. Sådanne indeslutninger, i form af opmuntrende, men dårligt funderede ledetråde om, hvor Odysseus befinder sig, er sandsynligvis, hvad Eumaeus har i tankerne, når han siger, at rejsende er uvillige alêthea mythêsasthai [uvillig "at tale sandheden"] i fortællingerne fortæller de til Penelope (14,124-125). Den pseudea [falskheder] (ibid.) hvilket resultat ikke blot er usandheder, men, som Eumaeus selv angiver tre linjer senere (128), komplicerede opdigtninger: ingen konfronteret, som de rejsende er, med udsigten til at blive belønnet for enhver god nyhed, han bringer, kan modstå fristelsen. epos paratektainesthai [at spinne deres historier op]. Priamos kan være på sin vagt over for lignende uddybninger - såvel som taktfulde udeladelser - når han beder Hermes (forklædt som en tjener for Achilleus) om pasan alêtheiên [hele sandheden] (Il. 24,407) om skæbnen for Hectors lig [. . .] Det, der er involveret, er streng (eller streng og omhyggelig) gengivelse eller rapportering - noget, der er lige så eksklusivt for blaster, opfindelse eller irrelevans, som det er udeladelse eller underdrivelse."

For at kunne tale aletheia med succes skal taleren øve dygtighed og nøjagtighed både i observation , artikulation. De skal have et velafrundet og proportionalt overblik over en situation, samtidig med at de bevarer den nødvendige præcision for at absorbere nuancer og detaljer omkring små detaljer. 

De må ikke overdrive noget bestemt eller begunstiget punkt frem for relevante andre, skabe karikaturer eller skulpturere deres fortællinger, så de passer til deres forudsætninger eller forventninger; og de må ikke inkludere udsmykninger, projicere deres egne antagelser eller inkludere forestillede eller hypotetiske elementer som fakta. 

At "tale aletheia" er den vanskelige kunst og videnskab at omhyggeligt udforme et billede af den observerede virkelighed, der ikke forvrænger eller afviger fra dens oprindelige form. Og hvis denne gengivelse er tro, afbalanceret, klar og tilstrækkelig detaljeret, så - og først da - kan den kaldes aletheia. 

Denne proces kan lyde meget lig den idealiserede version af den videnskabelige metode, eller de teknikker, vi forbinder med god, gammeldags, professionel journalistik. Faktisk håber vi nok, at vores videnskabsmænd og journalister gør præcis dette, mens de gør deres observationer om de ofte undvigende nicher af virkeligheden, de undersøger, og derefter udbreder deres resultater. 

Men sker det faktisk i praksis? I stigende grad tyder beviser på, at virkeligheden i mange tilfælde har ringe lighed med dette utopiske ideal.

Alan MacLeod, en undersøgende journalist og tidligere akademiker, hvis forskning er specialiseret i propaganda, beskriver et sådant scenarie i sin bog Dårlige nyheder fra Venezuela. MacLeod talte med 27 journalister og akademikere om deres erfaringer med at dække venezuelansk politik. Han konkluderer: 

"Stort set al den information, som britiske og amerikanske folk modtager om Venezuela og Sydamerika mere generelt, er skabt og dyrket af en håndfuld mennesker [. . .] Efterhånden som nyhedsorganisationer forsøger at skære ned på deres løn og reducere omkostningerne, er de blevet mere og mere afhængige af nyhedstjenester og lokale journalister [. . .] Som et resultat heraf bliver 'nyheder', der vises på tryk, ofte simpelthen genvundet fra pressemeddelelser og telefontjenester, nogle gange omskrevet og redaktionelt til forskellige perspektiver, men ofte bogstaveligt ordret (Davies, 2009: 106-107) [. . .] For eksempel, The New York Times regelmæssigt genudgivet Reuters nyhedsledninger ordret, hvorimod The Daily Telegraph gjorde det samme med begge Reuters , AP [. . .] I stigende grad bliver historier om Venezuela arkiveret fra Brasilien eller endda London eller New York. Den slags indsigt en reporter kunne have fra disse steder kan diskuteres. Korrespondenter, der er udstationeret i Latinamerika, instrueres i at dække flere landes nyheder fra deres indlæg. To af de interviewede boede i Colombia og kun sjældent endda besøgt Venezuela. Den ene boede i USA [. . .] Med hensyn til udenrigskorrespondenter, [Jim Wyss, af Miami Herald] sagde for store engelsksprogede aviser, kun The New York Times har en i Venezuela. Der er ingen fuldtidskorrespondenter udstationeret i Venezuela for nogen britisk nyhedskilde. Det følger heraf, at der for hele den vestengelsksprogede presse kun er én fuldtidskorrespondent i Venezuela. Derfor er der en mangel på forståelse af landet."

MacLeod fandt ud af, at journalister ofte kun blev sendt for korte ophold til landet og manglede passende baggrundsviden om dets kulturelle sammenhænge og historie. I mange tilfælde kunne de heller ikke tale spansk, hvilket forhindrede dem i at kommunikere med alle undtagen de øverste 5-10 % procent af de rigeste og mest veluddannede indbyggere. De var indkvarteret i de rigeste, mest isolerede distrikter i landets hovedstad og var ofte forbundet med deres interviewpersoner af tredjeparter med politiske dagsordener. Hvordan kunne noget, der ligner en nuanceret, detaljeret og holistisk fremstilling af virkeligheden, være resultatet af en sådan proces? 

Tilføjelse til dette problem er de ofte stramme deadlines, der pålægges journalister for at lave deres fortællinger. Bart Jones, en tidligere Los Angeles Times journalist, indrømmede:

"Du er nødt til at få nyhederne ud med det samme. Og det kan være en faktor i forhold til, hvem kan jeg få fat i hurtigt til giv mig en kommentar?' Jamen det bliver ikke Juan eller Maria derovre i barrio [lokalt kvarter] fordi de ikke har mobiltelefoner. Så du kan ofte få en fyr som [statsfjendtlig meningsmåler] Luis Vicente Leon i telefonen meget hurtigt." 

MacLeod skriver: 

"Dette rejser spørgsmålet om, hvordan en journalist egentlig kan udfordre en fortælling, hvis de kun har et par minutter til at skrive en historie. I epoken med 24-timers nyheder og internetjournalistik lægges der stor vægt på hastighed. Denne betoning har den effekt, at journalisterne tvinges til at holde sig til gennemprøvede fortællinger og forklaringer og gengive det, der er kommet før. Vigtigheden af ​​at være den første til at trykke betyder også, at journalister heller ikke kan gå i detaljer og efterlade indholdet både analysemæssigt og i lighed med tidligere indhold." 

I stedet for at stille spørgsmålstegn ved forenklede antagelser, dykke ned i nuancerne af ofte indviklede og dybt rodfæstede sociokulturelle dynamikker og investere de år og måske årtiers tid og opmærksomhed, der er nødvendig for at få et præcist og afbalanceret billede af komplekse virkeligheder, slutter journalister ofte blot op med at klone tidligere offentliggjorte fortællinger fra ensidige perspektiver på en tegneserieagtig måde. Og det er dette, der så tilføres os som repræsentant for den objektive virkelighed, og som mange mennesker ukritisk accepterer som "sandhed". 

Under sådanne forhold betyder det ikke meget, hvis nogen tager deres nyheder fra en række forskellige kilder eller politiske skævheder; informationen stammer i sidste ende fra lignende steder og er indrammet af lignende perspektiver. 

Ifølge MacLeod bevæger redaktørerne sig ofte i de samme sociale kredse; journalister har selv en tendens til at komme fra en ret homogen baggrund og deler politiske synspunkter; de ender ofte med at blive stationeret de samme steder og indsamler data fra de samme informanter; og faktisk ender mange af de journalister, der opretholder en facade af modstand mod hinanden, eller som arbejder for politisk modsatte publikationer, med at dele kontakter og deltage i de samme fester og begivenheder. 

Enhver information, der er hentet fra omstændigheder som disse og derefter præsenteret forenklet som "sandhed", vil næsten helt sikkert have en tendens til at Forøg lethe, i stedet for at fjerne det. 

3. Fjernelsen af ​​Lethe

En tale eller kommunikation, der er værdig til udtrykket "aletheia", resulterer i "fjernelse af lethe." Denne sløvhed, eller glemsel, der fjernes, refererer til den glemsel, der altid truer med at opstå, når et førstehåndsvidne forsøger at videregive observationer til et publikum, der ikke var der. Det er en glemsel af virkelig objektiv virkelighed af en situation, en glemsel, der er forårsaget af den uundgåeligt ufuldstændige og upræcise proces med at filtrere verden gennem vores forudindtagede og begrænsede sind - og derfra ud i det talte ords uhyggelige rige. 

At tale aletheia med succes er at besidde evnen til at fortælle den bevidnede virkelighed med en sådan fylde og klarhed, at lytteren kan opfatte den - brugt - med lige så mange detaljer og nøjagtighed, som hvis de selv havde været der i første omgang.

Men der er også en anden form for "fjernelse af lethe" implicit i brugen af ​​ordet aletheia: for, da aletheia ved selve dets navn minder os om, at glemsel og forvrængninger af virkeligheden kan infiltrere ved hver knude i kommunikationsprocessen, sig selv inviterer os til at fjerne vores egen glemsel om præcis, hvor begrænsningerne for vores viden ligger. 

Begrebet aletheia henleder vores opmærksomhed på de præcise punkter i den proces, hvor vores sikkerhed bryder sammen, og dette giver os mulighed for at "geolokalisere" vores position, så at sige, inden for en slags holistisk kartografi af sandhed. Ved at afgrænse de præcise grænser for vores eget perspektiv og vores forståelse, kan vi opbygge et solidt billede af vores kendte virkelighed, mens vi forbliver åbne over de ting, vi måske ikke helt forstår. 

Vi kan se denne metafunktionalitet af ordet aletheia i aktion, selv når dets brug begynder at ændre sig, i senere værker. Tilman Krischer fortæller os: 

"Hos Hecataeus of Miletus, som er væsentligt påvirket af Hesiod, er rammen for det episke sprog overskredet, men det nye [brug] kan let forklares ud fra de gamle rødder. Når han skriver i begyndelsen af ​​sine Historier (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Jeg skriver disse ting, som de forekommer mig at være sandhed/aletheia], kombinationen δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, "ser ud som) sandhed"] angiver afgangen fra eposet. Hvor aletheia er begrænset til at give information om egne oplevelser, som f.eks. [dokeî, "synes (som)"] har ingen mening. Hecataeus' aletheia kommer på den anden side gennem ίστορίη [historíē, "systematisk undersøgelse”] det vil sige gennem kombinationen af ​​information fra andre. Skribenten udleder aletheia fra den information, han modtager, og det er kun konsekvent for ham at sige, at det forekommer ham at være άληθέα [aletheia]. Den ίστορίη [historíē] som en metodisk undersøgelse giver mulighed for at udvide det oprindeligt meget snævre omfang af aletheia vilkårligt, men på bekostning af en mindre grad af sikkerhed. Den δοκεΐ [dokeî] udtrykker den kritiske bevidsthed om, at den fulde aletheia ikke kan opnås gennem ίστορίη [historíē]." 

Hecataeus' historie - nu kun tilgængelig for os som spredte fragmenter - blev bygget ud fra forskellige beretninger systematisk samlet fra andre kilder; selvom han forsøgte sit bedste for at sortere de troværdige versioner fra de tvivlsomme, erkender han ikke desto mindre, at han ikke helt kan garantere aletheia. 

Ordet selv påberåber sig sine egne kriterier, og Hecataeus formår at bevare dets integritet ved at kvalificere sit udsagn med en passende grad af usikkerhed. He var ikke vidne til de begivenheder, han skriver om; derfor er det mest han kan sige om dem, at de "ser ud til [Hej M] at være sandhed".

"Aletheia" er ikke et begreb, der skal kastes rundt eller bruges let; det holder os til en høj standard og inviterer os til konstant at huske kløften mellem vores egne bestræbelser på at kende virkeligheden og det evigt uopnåelige ideal om fuldkommen vished. Dens rette brug bør derfor ydmyge os i vores søgen efter viden og forståelse, så vi kan nærme os modsatrettede synspunkter med en følelse af nysgerrighed og med et åbent sind. 

For selv under de bedste omstændigheder er det svært at vide med sikkerhed, om man selv taler aletheia, og endnu sværere for en person, der modtager information, at vide med sikkerhed, om deres kilde gør det. Ifølge Thomas Cole: 

"Det er muligt ud fra egne oplysninger at vide, at et bestemt udsagn er etymos, eller endda at det er fejlfrit [. . .]; men at være i stand til at bedømme [. . .] alêtheia af noget mere omfattende end en kort erklæring om nuværende hensigt [. . .] indebærer forudgående besiddelse af alle de oplysninger, der formidles. Og dette vil normalt udelukke behov for eller ønske om overhovedet at høre talen." 

Alligevel kræver det ikke et nihilistisk syn på viden at omfavne begrebet aletheia: det kræver ikke, at vi konkluderer, at vi umuligt kan vide noget, og at vi helt opgiver stræben efter sandhed. Det kræver blot, at vi bevæger os ud over en rent binær tilgang til viden, hvor alle "fakta", vi kommer i kontakt med, er stemplet som enten "accepteret" eller "afvist". 

Aletheia er en slags "analog" tilgang - en vinylplade eller 8-spor, om man vil - til at søge sandheden, i modsætning til en cd eller digital optagelse, der kun er repræsenteret af en række etere og nuller. Det giver mulighed for eksistensen af ​​grader af tillid baseret på vores personlige nærhed til oplevelsen af ​​de begivenheder, vi har at gøre med.

Hvad nu hvis vores eksperter og myndigheder tilbage i 2020 havde brugt denne tilgang i stedet for at springe for at hævde absolut sikkerhed og derefter påtvinge hele den globale befolkning denne vished?

Hvad hvis de havde sagt: "Lockdowns måske redde liv, men da det er utroligt drakoniske foranstaltninger, der aldrig er blevet pålagt før i et sådant omfang, burde vi måske overveje dem, der foreslår alternative løsninger?

Hvad hvis de havde sagt: "Det ser ud som Disse eksperimentelle vacciner viser lovende, men da de aldrig er blevet testet på mennesker, burde vi måske ikke tvinge folk til at tage dem? 

Kunne vi have haft en rolig og virkelig åben dialog som samfund? Kunne vi have truffet mere fornuftige valg, som ikke påførte millioner og måske milliarder af mennesker enorme mængder af lidelse? 

Men det gjorde de selvfølgelig ikke. Og for mig, da jeg så regeringer pålægge hidtil usete begrænsninger på grundlæggende menneskelige frihedsrettigheder rundt om i verden fra februar 2020, var det afslørende tegn på, at disse eksperter og myndigheder var ikke At handle i god tro var, at - før nogen fornuftig person ville erklære, at de vidste, hvad der skete - skyndte de sig at sige: "Vi kender sandheden med sikkerhed, og enhver, der sætter spørgsmålstegn ved vores dømmekraft, spreder farlig misinformation og skal tie." 

Ingen, der nogensinde har udtalt en sådan sætning i menneskehedens historie, har nogensinde haft rene eller velvillige hensigter. Fordi det er de ord, der uden fejl ender med aletheia kastet i en brønd - normalt til gavn for dem, der har en egeninteresse i at fremme lethed eller glemsel.

I græsk mytologi var floden Lethe en af ​​fem floder i underverdenen. Platon omtalte det som "amelēta kartoffel” (“ubevidsthedens flod” eller “uagtsom flod”). De afdødes sjæle blev tvunget til at drikke af det for at glemme deres minder og gå videre til det næste liv. 

På lignende måde stoler de, der sigter på at genopfinde samfundet oppefra og ned, på vores uopmærksomhed og vores glemsel – både til den faktiske virkelighed, såvel som på det faktum, at vi bliver snydt og manipuleret. De har brug for, at vi sætter vores lid til dem på autopilot og accepterer, hvad de fortæller os som "faktum" uden at stille for mange spørgsmål. Og de stoler på os glemme hvem vi er, hvor vi kom fra, og hvor vi står i forhold til sandhed og til vores egne værdier og historie.

I løbet af de sidste par år har løgnere og skuespillere forsøgt at få os til at glemme den verden, vi engang kendte og har beboet hele vores liv. De har forsøgt at få os til at glemme vores menneskelighed. Det har de forsøgt få os til at glemme hvordan man smiler til hinanden. Det har de forsøgt få os til at glemme vores ritualer og traditioner. 

Det har de forsøgt få os til at glemme at vi nogensinde har mødt hinanden personligt frem for gennem en app styret af en tredjepart på en computerskærm. Det har de forsøgt få os til at glemme vores sprog og vores ord for "mor" og "far". De har forsøgt at få os til at glemme, at vi ikke så sent som for få år siden lukkede hele samfund ned og låste folk indendørs på grund af sæsonbetingede luftvejsvira, der – ja – dræber millioner af mennesker, for det meste ældre og immunsvækkede.

Og hvem har gavn af al denne "glemsel?" Vaccineproducenter. Milliardærer. Farmaceutiske virksomheder. Teknologivirksomheder, der leverer den teknologi, vi nu får at vide, at vi har brug for for at kunne interagere med hinanden sikkert. Regeringer og bureaukrater, der tilegner sig flere beføjelser end nogensinde over enkeltpersoners liv. Og de autoritære eliter, der nyder godt af den alt for åbenlyse indsats for at redesigne infrastrukturen og kulturen af vores samfund og verden.

Hvis disse svindlere og charlataner stoler på vores glemsomhed eller glemsel for at deres design kan lykkes, så er det måske rimeligt, at den tilsvarende modgift ville være det, der fjerner glemslen: højopløselige tilgange til sandhed som den, der antydes af begrebet aletheia, og aletheias hjælper "mnemosyne" eller "hukommelse" - det vil sige erindringen af ​​denne sandhed.

En række guldinskriptioner fundet begravet med de døde i den antikke græske verden og menes at tilhøre en modkulturel religiøs sekt, indeholdt instruktioner til den indviedes sjæl, der navigerede i underverdenen, så de kunne undgå Lethes kilde og drikke i stedet for fra vandet i Mnemosyne. En version af disse fragmenter lyder:⁴ 

"Du finder i Hades haller en kilde til højre, 
og stående ved det, et lysende hvidt cyprestræ;
dér forfrisker de dødes nedstigende sjæle sig.
Nærmer dig ikke dette forår overhovedet. 
Længere henne vil du finde, fra en Lake of Memory [Mnemosyne], 
forfriskende vand strømmer frem. Men værger er i nærheden. Og de vil spørge dig med skarpt sind, 
hvorfor du søger i Hades' skyggefulde mørke. 
Til dem bør du meget godt fortælle hele sandheden [en form for aletheia kombineret med en form for katalegein]; 
Sig: Jeg er Jordens barn og stjernehimlen;
Starry er mit navn. Jeg er udtørret af tørst; men giv mig at drikke af Erindringens Kilde.
Og så vil de tale til underverdenens hersker,
og så vil de give dig at drikke af Mindesøen, 
og også du, efter at have drukket, vil gå ad den hellige vej, som de andre berømte indviede og bacchics rejser."

Det er faktisk nemt at acceptere den første, mest fremtrædende eller mest bekvemme løsning, vi bliver tilbudt på vores problemer, især når vi er desperate efter næring eller frelse. Men ofte viser det sig at være en fælde. Heltens eller den indviedes sjæl er imidlertid på vagt over for sådanne fælder, og han finder vej gennem underverdenens bedrag til det sande forår ved med succes at tale aletheia - det vil sige ved at bevare nok af en følelse af rodfæstet bevidsthed til at kortlægge sin præcis position og bane på det metaforiske kort over virkeligheden, og hans forhold til den store og komplekse verden hinsides ham selv.

Måske kan vi, ved i fællesskab at holde os til en højere sandhedsstandard - en, der holder os opmærksomme på usikkerhed, velafrundet præcision og nuancer - gøre det samme; og måske kunne vi omsider redde vor frue Aletheia fra brøndens mørke dybder, hvor hun ligger nu og længes efter sollyset.

En muse fra Mount Helicon slår på en rammetromme i et forsøg på at vække Aletheia — afbildet som en perle af visdom — hvor hun sover, i en dybde af 12,500 fod under havets overflade, i ruinerne af Stor trappe af RMS Titanic (der repræsenterer en anden tragedie af menneskets hybris).

Noter

1. Oversat fra tysk ved hjælp af ChatGPT. 

2. Blandt lærde af klassisk græsk litteratur er der en langvarig diskussion om, præcis hvad ordet "aletheia" betød for de gamle grækere. Der er konsensus om, at det er fraværet af "lethe", men nuancerne er genstand for fortolkning. Jeg har forsøgt at sammensætte et sammensat billede ved hjælp af de tilgængelige analyser, der er både historisk troværdigt såvel som filosofisk frugtbart og interessant. 

De fortolkninger, der bruges her, er primært hentet fra Homer, Hesiod og den anonyme homeriske salmer, de tidligste kendte værker af græsk litteratur. Med tiden ser vi brugen af ​​"aletheia" blive mere bred og generaliseret, indtil disse filosofiske nuancer synes at være gået tabt. 

Thomas Cole skriver ind Arkaisk sandhed: 

"Skjulthed (eller undladelse af at blive husket) og dets modsætning er forhold, der bør knytte sig til ting såvel som til indholdet af udsagn. Alligevel er det næsten udelukkende til sidstnævnte, der alêthês refererer til sine første to et halvt århundreders attestation. En græker kan lige fra begyndelsen tale sandheden (eller 'sande ting'), men det er først meget senere, at han er i stand til at høre det (Aesch. Ag. 680) eller se det (Pind. N. 7,25), eller være virkelig god (Simonides 542,1 Side), eller tro på sande guder (Herodotus 2,174,2). Og det er det senere stadig alêtheia kommer til at referere til den ydre virkelighed, som diskurs og kunst er efterligninger af."

3. Alexander Mourelatos genkender også en "triadisk" opdeling af arten af ​​aletheia, selvom han konceptualiserer den opdeling på en lidt anden måde. Slutresultatet er dog stadig at orientere vores fokus mod de begrænsninger af vores sikkerhed, som opstår ved hver efterfølgende knude i kommunikationsprocessen:

"Hos Homer involverer ἀλήθεια tre udtryk: A, Fakta; B, angiveren; C, den interesserede part. Den polære modsætning til ἀλήθεια i Homer er enhver forvrængning, der udvikler sig i transmissionen fra A til C."

4. Faktisk er dette en komposit dannet af to fragmenter: "Orfisk" guldtabletfragment B2 Pharsalos, 4^th århundrede fvt (42 x 16 mm) AF 477 og fragment B10 Hipponion, 5^th århundrede fvt, (56 x 32 mm) AF 474 (taget fra De 'orfiske' guldtavler og græsk religion: Længere på vejen af Radcliffe G. Edmonds).