Hvis du bor i en kinesisk by, eller endda i London, er du sandsynligvis så vant til overvågningskameraer overalt omkring dig – på lygtepæle, hjørnerne af bygninger og så videre – at du næppe ville slå et øjenlåg. Alligevel var det, som nutidige byborgere tager for givet, ikke altid tilfældet, og de fleste mennesker ville blive overraskede over at vide, at overvågning har en lang historie og var knyttet til afstraffelsesmåder fra tidligt.
Tænkeren, der bragte os historien om straf, forbundet med overvågning, var Michel Foucault, der døde for tidligt i 1984, og hvis speciale vedr 'panopticisme' Jeg nævnte i et tidligere indlæg. Hans arbejde er en uudtømmelig kilde til indsigt i den måde, hvorpå man indgår i et forhold til historien – noget, der ikke er indlysende, men som kræver nøje overvejelse af de betingede, normalt uforudsigelige faktorer, som har bidraget til den nuværende situation. Denne indsigt åbner også for en kritik af aktuelle sociale praksisser, som ellers kan virke selvretfærdiggørende og nødvendige.
Foucaults skrifter om oplysning antyder, at der er en grundlæggende forskel mellem 'oplysning' i kantiansk forstand, som understregede det universelle øjeblik for videnskabelig og filosofisk viden, og 'oplysning' i betydningen af en nutidig filosofi, som ville yde retfærdighed. til både det (kantianske) universelle såvel som det kontingente og partikulære, som ikke er underlagt historiske love, deterministisk opfattet.
I sit essay, Hvad er oplysning? (i Foucault-læseren, red. Rabinow, P., New York: Pantheon Books, s. 32-50), argumenterer Foucault for, at Kants vægt på det universelle bør forstærkes af Baudelaires karakterisering af det moderne i form af en spænding mellem væren og tilblivelse (eller det universelle og det universelle) især), på denne måde at finde det 'evige' (eller varigt værdifulde) i det forbigående, historisk betingede øjeblik. For Baudelaire er dette en slags selvopfindelse.
Foucault hævder imidlertid, at en sådan selvopfindelse ville sætte en i stand til at vende Kants kritik til en, der er relevant for nutiden, ved at spørge hvad der er, i det vi er blevet lært at acceptere som værende nødvendigt og universelt, som vi ikke længere er eller ønsker at være, og praktiserer således en slags 'grænseoverskridende' oplysning. Dette, vil jeg gerne vise, er meget relevant for den tid, vi befinder os i, og ved at granske den historie, der har bragt os til vores fyldte nutid, burde vi være i en bedre position til at identificere hvad det er, vi ikke længere ønsker at være.
Det åbenlyse spørgsmål er derfor, hvilke konkrete betingede praksisser i dag, der skulle overtrædes, og hvordan kunne dette gøres? Det er her den franske tænkers arbejde med straf og overvågning bliver vigtigt, for så vidt det er anvendeligt på nutiden. Helt konkret tænker jeg på Foucaults første langvarige 'genealogiske' undersøgelse, der havde til formål at afsløre historisk effektive magtforhold (i modsætning til de tidligere 'arkæologiske' undersøgelser, som afdækkede historisk formende diskurser), Disciplin og straffe - Fængslets fødsel (New York: Vintage Books, 1995) – selvom de senere bind om 'seksualitetens historie' er relevante på en anden måde.
Disciplin og straffe kan opsummeres ved at anføre, at det giver en gennemgang af nutidige straffe og andre sociale praksisser, der reducerer mennesker til disciplinerede, føjelige kroppe, Mens Seksualitetens historie – Vol. 1: En introduktion (New York: Vintage Books, 1980), viser, hvordan 'bio-politisk' kontrol udøves over individer og befolkninger gennem 'bio-power'.
In Disciplin og straffe Foucault er interesseret i den særprægede moderne form for (straffende) social kontrol, som i modsætning til den præmoderne form ikke er designet til at skræmme borgerne til underkastelse. Sidstnævnte blev opnået ved at lave et offentligt skue af straffen af kriminelle, for eksempel gennem den blodige forretning med at tegne og kvartere (Foucault 1995, s. 3-6).
I stedet kræver moderne kontrol mange forskellige mikromekanismer til at disciplinere borgerne, såsom 'den milde måde at straffe' på – fængsling, som blev omsat i praksis overraskende hurtigt, med sine minutiøst beregnede kategorier af moralsk effektive og socialt nyttige straffe, som en generaliseret straf for en mangfoldighed af forbrydelser i slutningen af 18th og tidlig 19th århundreder i Europa (Foucault 1995, s. 115-117). Det omfattede også den 'instrumentelle kodning af kroppen', for eksempel disciplinen riffeltræning (Foucault 1995, s. 153), såvel som den 'analytiske' af at lære at læse efter forskellige stadier (Foucault 1995, s. 159). 160-1995), at lære børn en form for ensartet 'penmanship' (Foucault 176, s. XNUMX) og organisere ledig plads på hospitaler på en stadig mere 'effektiv' måde.
Det paradigmatiske eksempel på disciplinering var uden tvivl den 'panoptiske' overvågning af fanger i fængsler designet ifølge Jeremy Benthams 19.thårhundrede model, for at give maksimal synlighed af indsatte i deres celler (Foucault 1995, s. 200-201).
Foucault skelner mellem tre hoveddisciplinære mekanismer, som alle bidrager til at forme individer til økonomisk produktiv, men politisk impotent, entiteter – hvis dette lyder bekendt, givet apatien hos de fleste borgere i nutidige demokratier, burde det være klart, hvad historien bag nuværende niveauer af politisk passivitet, hvis ikke impotens, har været. Disse mekanismer er 'hierarkisk observation', 'normaliserende dømmekraft' og 'undersøgelsen' (hvor de to første er kombineret). Tilsammen udgør de rygraden i et 'panoptisk' samfund, opkaldt efter Benthams fængsel med optimal overvågning eller 'Panopticon'. Sådan 'panopticisme'
Foucault demonstrerer i denne bog, er blevet gennemgående i det moderne samfund gennem mikrooperation af mekanismer som dem, der hentydes til ovenfor. I forbifarten bør man bemærke, at moderne panopticisme – styret af det regulerende ideal om fuldstændig gennemsigtighed eller synlighed for alle borgere – kunne forstås som en sekulær version af den kristne (såvel som andre religioner) tro på, at ingen kan undslippe "alt" -seende Guds øje.'
De disciplinære teknikker, hvorved mennesker er blevet konstrueret, har ifølge Foucault den virkning, at de producerer 'føjelige kroppe' over et bredt socialt spektrum. 'En krop er føjelig', siger Foucault (1995, s. 136), 'der kan underkastes, bruges, transformeres og forbedres.' Selvom dette kunne have været målet i tidligere epoker, omfattede de 'teknikker', der omfattede dette moderne 'føjelighedsprojekt', nye elementer (Foucault 1995, s. 136-137), såsom 'kontrollens skala' (som koncentrerede sig om på individuel organer i stedet for det kollektive), 'kontrolobjektet' ('bevægelsernes effektivitet;' 'økonomien') og 'modaliteten' (en 'uafbrudt, konstant tvang' gennem tilsyn, øvelse og overvågning).
Det er ikke svært at tænke på nutidige modstykker til disse teknikker, såsom den måde, hvorpå man er udsat for at stå i kø i moderne lufthavne, vente på at gå gennem sikkerhedskontrollen, før man kan gå ombord på sit fly, og at skulle underkaste sig procedurerne for fjernelse af genstande fra dine lommer og alt det andet – nutidens ækvivalenter til de mikroteknikker, der producerer 'føjelige kroppe'.
De tre disciplineringsmekanismer, der er nævnt ovenfor, er stort set selvforklarende, men et par opklarende bemærkninger ville ikke være forkerte. Den første, 'hierarkisk observation,' er 'en mekanisme, der tvinger ved hjælp af observation; et apparat, hvor de teknikker, der gør det muligt at se, fremkalder effekt af magt' (Foucault 1995, s. 170-171). Foucault nævner adskillige forekomster af de 'observatorier', der var de rumlige legemliggørelser af 'hierarkisk observation' og blev konstrueret i løbet af det, han kalder den 'klassiske tidsalder' (ca. fra 1650 til 1800 i Europa): militærlejren som ' næsten ideel model' – '...diagrammet over en magt, der virker ved hjælp af generel synlighed', '...hospitaler, asyler, fængsler, skoler' (1995, s. 171) og 'værksteder og fabrikker' (1995, s. 174). Normativt set var det, som disse havde til fælles, at det '...perfekte disciplinære apparat ville gøre det muligt for et enkelt blik at se alt konstant' (1995, s. 173).
Andre former for hierarkisk observation – med dens konnotation af højere versus lavere – præget af dens ledsagende effekt af kontrol, ved at gøre mennesker til føjelige kroppe, er ikke svære at finde. Lærere og undervisere kender til den skrå måde, hvorpå sidderækker er indrettet på skoler og universiteter, hvor optimalt oplyste klasselokaler og foredragssale med store vinduer letter synlighed og indlæring af samt disciplin blandt eleverne. Modstykker til dette kan let findes på fabrikker og hospitaler.
Føjelige kroppe fremstilles også af 'normaliserende dømmekraft' (Foucault 1995, s. 177-184), som involverer 'normens magt'. 'Som overvågning og med det', bemærker Foucault (1995, s.184), 'bliver normalisering et af de store magtinstrumenter i slutningen af den klassiske tidsalder.'
Mens tidligere individer blev bedømt efter den moralske værdi af deres handlinger, placeres de i dag på en differentierende skala, som rangerer dem i forhold til alle andre, normalt i form af kriterier, der kan kvantificeres. Man finder det overalt, og ikke kun på skoler og universiteter. Restauranter, flyselskaber, biludlejningsfirmaer, hoteller og uddannelsesinstitutioner er alle udsat for rangordning, der etablerer en 'norm', som de bedømmes efter. Desuden tolererer disse sociale praksisser ikke forskelle - alle bør overholde de samme standarder.
undersøgelse da disciplinær praksis med at reducere organer til føjelighed er velkendt for alle (Foucault 1995, s. 184-194). Faktisk gjorde indførelsen af eksamen mulighed for at forbinde individers viden med en specifik magtudøvelse. Ifølge Foucault (1995, s. 187)eksamen forvandlede synlighedsøkonomien til magtudøvelse.' Han peger på den ironiske vending, nemlig det præmoderne magt var synlig, mens magtens subjekter i høj grad var usynlige, sammenlignet med moderne, disciplinær magt, som virker gennem sin usynlighed, samtidig med at der pålægges en obligatorisk synlighed om disciplinære (det vil sige disciplinerede) emner (1995, s. 187). Jeg behøver ikke minde læserne om, i hvilken grad dette er blevet intensiveret efter COVID, men gennem teknologiske midler, som selv Foucault ikke kunne have forudset.
Endvidere er eksamen 'introducerer også individualitet i dokumentationsområdet,' gennem arkivering, hvorved individer placeres i 'et netværk af skrift', en sand 'masse af dokumenter, der fanger og retter dem' (Foucault 1995, s. 189). Som en mekanisme for disciplinær magt, undersøgelse, 'omgivet af alle dets dokumentariske teknikker, gør hver enkelt til en 'case'(1995, s. 191). Man kan derfor ikke overdrive den måde, undersøgelsen har bidraget til at flytte 'almindelig individualitet', som før befandt sig i umærkelighedens mørke, ind i lyset af synlighed, der går hånd i hånd med disciplinær kontrol, hvilket gør et individ til en 'effekt og objekt'. af magt' (1995, s. 192), det vil sige ind i en 'føjelig krop'.
Heller ikke Foucault er blind for, at mange samfundsvidenskabelige discipliner, såsom psykologi, er impliceret heri, modsat hvad man kunne forvente. Dette er tydeligt, hvor han bemærker, cirka eksamen (1995, s. 226-227):
...eksamen har forblevet ekstremt tæt på den disciplinære magt, der formede den. Det har altid været og er stadig et iboende element i disciplinerne. Selvfølgelig ser det ud til at have gennemgået en spekulativ rensning ved at integrere sig med sådanne videnskaber som psykologi og psykiatri. Og i realiteten er dets fremkomst i form af tests, interviews, forhør og konsultationer tilsyneladende for at rette op på disciplinens mekanismer: pædagogisk psykologi formodes at rette op på skolens stringens, ligesom den medicinske eller psykiatriske samtale formodes. at rette op på virkningerne af arbejdsdisciplinen. Men vi må ikke blive vildledt; disse teknikker henviser blot individer fra en disciplinær autoritet til en anden, og de reproducerer, i en koncentreret eller formaliseret form, skemaet for magtviden, der er passende for hver disciplin...
Resultatet? Nutidens samfund er allestedsnærværende carceral (fængselslignende), hvor kroppen ikke længere ses som sjælens eller sindets fængsel (som man troede siden pythagoræernes tid gennem kristendommen til den tidlige moderne periode), men omvendt. Den ejendommelige opdagelse af den moderne æra var derfor, at ved at 'arbejde' på individers sind kan deres kroppe kontrolleres meget mere effektivt end omvendt. Den nuværende æra ser ud til at have perfektioneret denne tvivlsomme proces til skade for de mennesker, der er udsat for den.
Foucault peger på en bestemt slags arkitektur, der opstod i den tid, han dokumenterede, og som metaforisk fanger den generelle samfundsfunktion af den brede vifte af disciplinære teknikker, der har udviklet sig siden da (Foucault 1995, s. 172):
Der udvikler sig så en hel problematik: en arkitektur, der ikke længere er bygget blot for at blive set (som med paladser), eller for at iagttage det ydre rum (jf. fæstningens geometri), men for at tillade en indre, artikuleret og detaljeret kontrol – for at synliggøre dem, der er inde i den; i mere generelle vendinger, en arkitektur, der ville fungere til at transformere individer: at handle på dem, den beskytter, at give greb om deres adfærd, at bære virkningerne af magt ret til dem, at gøre det muligt at kende dem, at ændre dem . Sten kan gøre folk føjelige og kendte.
I tilfælde af at man kunne have mistanke om, at Foucaults hensigt blot var at dokumentere den disciplinære praksis, der kort er skitseret ovenfor, ville det være en fejl – Foucaults genealogi af fængslet, eller mere præcist, af fængselsformer – var klart motiveret af kritiske overvejelser, taget hans interesse i betragtning. i relativ autonomi. Dette forklarer hans karakteristik af 20thårhundredes samfund som helt igennem 'carceral'. Med andre ord er den tidligere omtalte 'disciplinære tvang', i stedet for at være begrænset til militærkvarterer, blevet gennemgående i nutiden. Det er ikke så mærkeligt, at Foucault sardonisk og med utilslørede kritiske implikationer bemærker (1995, s. 227-228):
Er det overraskende, at det cellulære fængsel med dets regelmæssige kronologier, tvangsarbejde, dets overvågnings- og registreringsmyndigheder, dets eksperter i normalitet, som fortsætter og multiplicerer dommerens funktioner, skulle være blevet det moderne straffeinstrument? Er det overraskende, at fængsler ligner fabrikker, skoler, kaserner, hospitaler, som alle ligner fængsler?
I dag har denne proces udviklet sig meget yderligere, og kan vise sig at være blevet mere uhyggelig, for at starte, som Foucaults ven og kollega, Gilles Deleuze, har gjort. Men det hjælper at notere Foucaults arbejde i denne henseende, for så vidt som det viser, at det nuværende, vedvarende forsøg på at opnå total teknologisk kontrol over mennesker globalt, især gennem omsiggribende overvågning – på bekostning af deres demokratiske frihedsrettigheder – ikke faldt fra tyndt. luft. Det har været århundreder undervejs. Og vi ønsker ikke længere at være genstand for en sådan uberettiget kontrol.
Udgivet under a Creative Commons Attribution 4.0 International licens
For genoptryk, sæt venligst det kanoniske link tilbage til originalen Brownstone Institute Artikel og forfatter.
